卷二百二十七 经籍考五十四

　　○子（释氏）
　　※《华严经》八十一卷　　陈氏曰：唐于阗宝叉难陀译。
　　※《华严合论》一百二十卷
　　晁氏曰：按《纂灵记》云：《华严》大经，龙宫有三本。佛灭度後六百年，有龙树菩萨入龙宫，诵下本十万偈，四十八品，流传天竺。晋有沙门支法领得下本，分三万六千偈，至此上，义熙十四年，译成六十卷。唐证圣元年，于阗沙门喜学再译旧文，兼补诸阙，通旧总四万五千颂，成八十卷，三十九品。《合论》者，唐李通元所撰。通元，太原人，宗室子也。当武后时，隐居不仕。旧学佛者皆曰，佛说此经时，居七处九会，独通元以为十处十会云。　　《朱子语录》曰：佛书中说六根、六尘、六识、四大、十二缘生之类，皆极精巧，故前辈学佛者，必谓此孔子所不及。今学者且须截断，必欲穷究其说，恐不能得身巳出来。他底四大，即吾儒所谓魂魄聚散。十二缘生，在《华严合论》第十三函卷，佛说本言尽去世万事。其後黠者出，言“实际理地，不染一尘，万事门中，不舍一法。”
　　※《华严合论法相撮要》一卷
　　陈氏曰：青谷真际禅师以唐李长者通元《合论》，撮其要义，手藁为图。
　　※《华严经清凉疏》一百五十卷　　晁氏曰：唐僧澄观撰。澄观居清凉山，号清凉国师，即韩愈赠之诗者。文元公有言曰：“明法身之体者，莫辩於《楞严》；明法身之用者，莫辩於《华严》。”学佛者以为不刊之论。　　※《华严决疑论》四卷
　　晁氏曰：李通元撰。通元既为《华严合论》，又著此书。皇朝张商英使河东，得之寿阳县东浮屠废书中。
　　※《华严经略》一卷　　晁氏曰：唐僧澄观撰。澄观既疏《华严》，又撮其大意为此，凡四十二章。
　　※《法界观》一卷
　　晁氏曰：唐僧杜顺撰。《华严》最後品法名曰“法界”，叙善财参五十三位善知识，经文广博，罕能通其说。杜顺乃著是书，宗密注之，裴休为之序。　　※《华严起信文》一卷
　　晁氏曰：唐僧善孜撰。孜，潭州太平寺僧也。每品一章，撮其大指，凡三十九章。　　※《华严经百门义海》两卷
　　晁氏曰：唐僧法藏撰。藏，长安崇福寺僧也。分十章。
　　※《华严奥旨》一卷
　　晁氏曰：唐僧法藏撰。又曰《妄尽还源观》。凡六门。　　※《华严吞海集》一卷　　晁氏曰：皇朝僧道通述。《华严经》七处、九会、三十九品、五万四千偈，其文浩博。澄观为之疏，尤难观览。道通约之成万三千言，以便初学。
　　※《法界披集》一卷
　　晁氏曰：皇朝僧道通述。杜顺纂《华严经》义，撰《法界观》，道通又分十元门。
　　※《法界摭要记》四卷
　　晁氏曰：皇朝僧遵式述。其序云：“元丰初，览清凉《元镜》，圭峰注，取其合者录之。”　　※《法华言句》二十卷
　　晁氏曰：唐僧智ダ撰。智ダ居天台山，号天台教。五代兵乱，其书亡。钱ㄈ闻高丽有本，厚赂因贾人求得之，至今盛行於江、浙。
　　※《六祖坛经》三卷
　　晁氏曰：唐僧惠眇撰，记僧卢慧能学佛本末。慧能号六祖。凡十六门。周希後有序。
　　陈氏曰：僧法海集。
　　※《水忏》三卷　　龛李氏序略曰：昔梁武帝为其妻郗氏堕龙类中，志公教之制忏文十卷。其言深博恳至，礼诵者多获冥报。後人因之更制此忏，文约而事备，使诵之者不劳而获善利，亦方便之一也。或曰：“二忏文多寡有异，而获报岂亦然乎？”予曰：
　　“心法无边，文字有限，报亦有限。今以无尽心为无尽施，岂以文字为量哉。
　　《华严》上部偈如微尘，而流传此方止八十卷；《楞伽》大部十万偈，而达磨传以为心要者才四卷；《般若》六百卷，而《心经》总其要止二百五十八字，岂可以多寡量之乎？若能破一微尘，出大经卷，则一大藏教尽自此中流出，施者受者，物我兼忘，罪福空华，两无处所，子又如何？”问者茫然。余曰：“若以空无相无作，而不起大悲心度众生者，是寂灭行，非菩萨行。若起悲心，见有一众生得度而度者，是有漏行，非菩萨行。应以无所度而度，是为真度，无所施而施，是为真施。如是而施，福不唐捐，行矣仁者，布施勿疑。”问者忄喜，踊跃而去。
　　※《肇论》四卷　　晁氏曰：姚泰僧洪肇撰。师罗什，规模庄周之言，以著此书。《物不迁》、《不真空》、《涅无知》、《般若无名》四论。《传灯录》云，肇後为姚兴所杀。
　　※《观心论》一卷
　　晁氏曰：魏菩提达磨撰。
　　※《百法论》一卷　　晁氏曰：唐僧元奘译。西域僧天亲所造。所谓一切法者，其略有语：一心法，二心所有法，三色法，四心不相应行法，五无为法。心法八种，心所有法五十一种，色法十一种，心不相应行法二十四种，无为法六种，故曰“百法”。
　　※《起信论》一卷
　　晁氏曰：唐僧宗密注，僧真谛译。天竺第十二祖马鸣大士所造也。虽云名相，盖明心宗，指义元微，文辞明纟致，故盛行於世。若《肇论》、《百法》、《唯识》及此义者，皆专门名家，故《藏》中所收亦录於此。
　　※《辩正论》八卷
　　晁氏曰：唐释法琳撰。颍川陈良序云：“法琳，姓陈，关中人。著此书，穷释、老之教源，极品藻之名理。”宣和中，以其老子语，焚毁其第二、第四、第五、第八凡五卷，序文亦有翦弃者。　　※《破邪论》二卷《甄正论》三卷
　　晁氏曰：唐释法琳撰。巳上三书，皆经宣和焚毁，《藏》中多阙，故录之。
　　按：《破邪》、《甄正》二论，昭德《读书记》以为宣和焚毁，《藏》中多阙。然愚尝於村寺经藏中见其全文。《破邪论》专诋傅奕而并非毁孔、孟，所谓讠皮淫邪遁之辞，无足观者。《甄正论》讥议道家，如《度人经》“璇玑停轮”处，以为璇玑无停轮之理，使停轮至七日七夜，则宇宙颠错，而生人之类灭矣。
　　“无极昙誓天”及“龙变梵度天”处，以为“昙”与“梵”二字出自佛书，佛法未入中国之前，经传中并无此二字，岂有天地名号而剽窃佛书字义乎？又如河上公《道德经章句》序言，汉文帝驾诣河上公问道，而河上公一跃腾，帝知是神人，下辇稽首，从受章句二卷，以为《汉》、《史》帝纪，车驾每出必书，何独不书驾诣河上公问道之事？且孝文好黄、老言，立渭阳五帝庙，则因新垣平，平一方士，其说至卑陋，帝尊宠之，而史亦备述之，河上公之事奇伟如此，何独见遗於班、马乎？乃羽人道士辈自创此说（大意如此，不能悉记其词语）。此论颇当，意必借笔於文学之士，沙门辈恐不能道也。
　　※《原人论》一卷　　晁氏曰：唐僧宗密撰。《斥执迷》、《褊浅》、《直显真源》、《余通本末》，凡四篇。　　※《辅教编》五卷　　晁氏曰：皇朝僧契嵩撰。藤州人。皇，以世儒多诋释氏之道，因著此书，广引经籍，以证三家一致，辅相其教云。
　　※《元圣遽庐》二卷
　　晁氏曰：唐李繁撰。繁学於江西僧道一，敬宗时，常与丁公著、陆亘入殿中抗佛、老，讲论唐、虞。愈称其家多书，一览终身不忘。大和中，舒元舆诬其滥杀不辜，系狱。知且死，著书十六篇，以明禅理。自谓临死生而不惧，贤於颜回在陋巷不改其乐。呜乎，可谓贤矣！而史载其平生行事甚鬼，独何欤？
　　※《宗镜录》一百卷
　　晁氏曰：皇朝僧延寿撰。延寿姓王氏，馀杭人，法眼嫡孙也。建隆初，钱忠懿命居灵隐，以释教东流，中夏学者不见大全，而天台、贤首、慈恩性相三宗又互相矛盾，乃立重阁，馆三宗知法僧，更相诘难，至讠皮险处，以心宗旨要折衷之。因集方等秘经六十部，华、梵圣贤之语三百家，以佐三宗之义，成此书。学佛者传诵焉。天台者，僧知ダ也，解《法华经》；贤首者，僧法藏也，述《华严经》；慈恩者，僧元奘也，译《般若经》。
　　※《释氏要览》三卷
　　晁氏曰：皇朝僧道成集。杂录释典，旁求书传，分门编次，成二十类。天禧三年书成。
　　※《弘明集》十四卷
　　晁氏曰：梁释僧纂。僧居锺山定林寺，号右律师。采前代胜士书记文述有益於释教者。　　※《广弘明集》三十卷
　　晁氏曰：唐僧释道宣撰。道宣麟德初居西明寺。以中原自周、魏以来，重老轻佛，因采辑自古文章，下逮齐、隋，发明其道者，以广僧之书，分《归正》、《辩惑》、《佛德》、《法义》、《僧行》、《慈恻》、《诚功》、《启福》、《灭罪》、《统归》等十门。
　　※《林录》四卷
　　晁氏曰：皇朝僧德洪撰。记高僧嘉言善行，谢逸为之序。然多寓言，如谓杜祁公、张安道皆致仕居睢阳之类，疏阔殊可笑。
　　※《景德传灯录》三十卷
　　晁氏曰：皇朝道原编。其书披奕世祖图，采诸方语录，由七佛以至法眼之嗣，凡五十二世，一千七百一人。献於庙，诏杨亿、李维、王曙同加裁定。亿等润色其文，考正差谬，遂盛行於世，为禅学之源。夫禅学自达磨入中原，世传一人，凡五传至慧能，通谓之祖。慧能传行思、怀让，行思之後有良价，号洞下宗；又有文偃，号门宗；又有文益，号法眼宗；怀让之後有灵、慧寂，号沩仰宗；又有义元，号临济宗。五宗学徒遍於海内，迄数百年。临济、门、洞下日愈益盛。尝考其世，皆出唐末五代兵戈极乱之际。意者乱世聪明贤豪之士，无所施其能，故愤世嫉邪，长往不返，而其名言至行，譬犹联珠叠璧，虽山渊之高深，终不能掩覆其光彩，而必辉润於外也。故人得而著之竹帛，罔有遗轶焉。
　　※《玉英集》十五卷
　　晁氏曰：皇朝王随撰。先是，杨亿编次《传灯录》三十卷，随删去其繁大半，上之。
　　致堂胡氏序曰：学必有疑，疑必有问，问必资於贤智於我者。问非所疑，答不酬问，与夫不待问而自告之，此师弟子之失也。《传灯录》所载，释子以葛藤目之，其失在此矣。今独取其敷扬明白者，庶易以考其是非焉。若夫谈鬼怪、举诗句、类俳戏、如诳诞者，则尽削之。或诮予为蔽，曰：“曾不闻粗言细语，无非第一义，而於其妄生拣择，是岂禅意？”予曰：“以鬼怪、诗句、俳戏、诞诳之说相唱和於穿穴空笼、漾无实之中，是为遁辞，乃得法者之所诃也。观少林启迪姬光，警发梁武，莫非的确要论，何有如末流萝蔓葛不可致诘者哉！
　　虽然，此亦就其心声而去取之，非宗其道也。夫意由心生而意非心，心由性有而初非性也。今释者之论心，才及意耳；其论性，才及心耳。是自名见性，而未尝见性也。未尝见性，於是以世界为幻，以性命为欲，以秉彝为妄，以事理为障，虽清净寂灭，不著根尘，而大用大机，不足以开物成务，特以擎拳植拂，扬眉瞬目，遂为究极，则非天地之纯全，中庸之至德也。　　※《天圣广灯录》三十卷
　　晁氏曰：皇朝驸马都尉李遵勖编。自释迦以降。仁宗御制序。　　※《分灯集》二十五卷
　　晁氏曰：皇朝井度编，盖续三《灯录》也。
　　※《建中靖国续灯录》三十卷
　　晁氏曰：僧维白编。维白靖国初住法寺。驸马都尉张敦礼以其书上於朝，徽宗为之序。分《正宗》、《对机》、《拈古》、《颂古》、《偈颂》五门。
　　※《禅苑瑶林》一百卷
　　晁氏曰：井度编。取《三灯录》所载祖师言行，附入诸方阐提语句，且考正其差误云。　　※《缁林古鉴》二十四卷
　　浮屠慧邃撰。龛李氏序略曰：邃以所著《缁林古鉴》示予，曰：“此书起汉永平，迄唐贞观，上下数百年，用《高僧》、《续高僧》、《求法》、《法显》等数家之书，芟其繁冗，以类相从，为四十九门，二十四卷，总二千二百七十一事。传授之本末、教法之兴替、高胜之行业、幽显之报应，莫不毕载。慧邃之为此书，非务博闻而巳，将俾学者考古以鉴令，知所畏慕，诱掖其善意，而策发其怠惰，於教法有序焉。请序而行之。”某曰：“人之学道，要臻其极，而刚柔缓急，受才有不同。今子之书，以事从人，以人从目，览者各以类求之，而知慕向焉，所得斯过半矣。”　　※《嘉泰普灯录》三十卷　　陈氏曰：僧正受编。三《录》大抵与《传灯》相出入，接续机缘语句前後一律，先儒所谓遁辞也。然本初自谓直指人心，不立文字，今四灯总一百二十卷，数千万言，乃正不离文字耳。
　　※《庞公语录》十卷　　晁氏曰：唐庞公，襄阳人，与其妻子皆学佛，後人录其言成此书。
　　※《罗汉因果识见颂》一卷
　　陈氏曰：天竺那多迦译。首有范仲淹序，言宣抚河东，得於传舍，藏经所未录者。十六罗汉为比邱摩罗等说。
　　※《雪窦颂古》八卷
　　晁氏曰：皇朝僧道显撰。道显居雪窦山。所谓“颂古”者，犹诗人之“咏古”云。　　※《宗门统要》十卷
　　陈氏曰：建溪僧宗永集。
　　※《鲍宗》记
　　永嘉鲍撰。水心序曰：佛学由可至能自为宗，其说蔓肆数十万言。永嘉鲍删择要语，定著百篇，此非佛之学然也，中国之学为佛者然也。佛学入中国，其书具在，学之者固病其难而弗省也。有胡僧教以尽弃旧书不用，即己为佛而巳，学之者又疑其诞而未从也。独可、璨数人大喜，决从之，故流行至今。呜呼，佛之果非巳乎？子不得而知也。己之果为佛乎？予不得而知也。余所知者，中国之人，畔佛之学而自为学，倒佛之言而自为言，皆自以为己即佛，而甚者至以为过於佛也。是中国人之罪，非佛之过也。今夫儒者不然，於佛之学不敢言，曰：
　　“异国之学也。”於佛之书不敢观，曰：“异国之书也。”彼夷术狄技，绝之易尔，不幸以吾中国之人为非佛之学，以吾中国文字为非佛之书，行於不可行，立於不可立，草野倨侮，广博茫昧，儒者智不能知，力不能救也，则中国之人，非佛非己，荡逸纵恣，终於不返矣，是不足为大欤！予尝问：“儒之强者愠，弱者眩，皆莫之睨，子以何道知之，又为之分高而别下，取要而舍烦哉？”曰：
　　“无道也，悟而巳矣。其为是宗者，亦曰无道也，悟而巳矣。”予闻其言愈悲。
　　夫“不愤不启，不悱不发”，故曰“亦可以弗畔矣”，今悟而遂畔之，庸知非迷之大乎！虽然，考之於其书，则信悟矣。
　　※《雪峰广录》二卷
　　陈氏曰：唐真觉大师义存语。承相王随序之。随及杨大年，皆号参禅有得者也。
　　※《古塔王语录》三卷
　　晁氏曰：皇朝僧道古撰。范文正喜之，尝亲为疏，请说法，有句云：“道行无玷，孤风绝攀”。时以为非溢美也。
　　※《碧岩集》十卷
　　晁氏曰：皇朝僧克勤解《雪窦颂古》，曰《碧岩集》。
　　※《法藏碎金》十卷
　　陈氏曰：太子少傅晁迥撰。
　　※《景天竺字源》七卷
　　陈氏曰：僧相净等集进。以华梵对翻，有十二声、三十字母，名有牙、齿、舌、喉、唇五音。仁宗御制序，吴郡虎邱寺有赐本如新。
　　※《金园集》三卷《天竺别集》三卷　　陈氏曰：并钱塘天竺僧遵式撰。世所谓式忏主是也。
　　※《道院集要》三卷
　　陈氏曰：王古撰。以晁迥《法藏碎金》、《耄智馀书》删重集碎，别为此篇。
　　※《大慧语录》四卷
　　陈氏曰：僧宗呆语。其徒道谦所录，张魏公序之。
　　※《禅宗颂古联珠集》一卷
　　陈氏曰：僧法应编。
　　※《释迦氏谱》十卷
　　晁氏曰：唐释僧撰。僧以释迦谱记杂见於经论，览者难通，因纂成五卷，又取内外族姓及弟子名氏附於後。
　　※《高僧传》六卷　　晁氏曰：萧梁僧惠敏撰。分《译经》、《义解》两门。
　　※《高僧传》十四卷
　　晁氏曰：萧梁僧释慧皎撰。慧皎以刘义庆《宣验记》、陶潜《搜神录》等数十家并书诸僧，殊疏略，乃博采诸书，咨访古老，起於永平十年，终於天监十八年，凡五百五十二载，二百五十七人，又附见者二百馀人。分为《译经》、《义解》、《神异》、《习禅》、《明律》、《遗身》、《诵经》、《兴福》、《经师》、《唱道》十科。
　　※《续高僧传》三十卷
　　晁氏曰：唐僧道宣撰。《艺文志》作道宗，大明寺僧也。以慧皎会稽人，故其书详於吴、越而略於燕、魏。故上距梁天监，下终唐贞观十九年，百四十四载，编载二百四十人，附见者又一百六十人。分《译经》、《解义》、《集禅》、《明律》、《护法》、《感通》、《遗身》、《读诵》、《兴福》、《杂科》凡十门。
　　※《求法高僧传》二卷
　　晁氏曰：唐僧义净撰。义净垂拱中往天竺求佛经，既还，因纂集唐僧往西域者五十六人行事。　　※《比邱尼传》四卷
　　晁氏曰：萧梁僧宝唱撰。起晋升平，讫梁天监，得尼六十五人，为之传。以检净为首。宝唱，金陵人。《艺文志》有其目。　　※《僧宝传》三十二卷
　　晁氏曰：皇朝僧德洪撰。其序云：五家宗派，嘉中达观、昙颖尝为之传，载其机缘语句，而略其终始行事。德洪谓入道之缘，临终之效，有不可阙者。遂尽忄遗编别记，补以诸方之传，又自嘉至政和，取门、临济两宗之裔绝出者，合八十七人，各为传，系之以赞云。
　　※《正法世谱》
　　王质景文撰。自序略曰：其书始周昭王二十四年甲寅释迦佛生，至隆兴元年癸未大慧卒，得二千二百八十五年，以《史记》、《通鉴》及《皇极经世》相参以为正。其诸宗师出某乡，姓某氏，舍某家，所从师某人，受具所，游方某所，出世某所，得法某人，授法某人，其平生所可见某事，终某所，塔某所，寿若干，腊若干，仿《史记》年表列之，此《世谱》大略也。盖自《大藏经》之馀，诸史、诸集、四方图经、诸志铭，若近儒、释之徒所著未及入藏者，皆裒以为资。大慧以降，方历访其人续之，未艾也，竟余世而巳。
　　※《开元释教录》三十卷
　　晁氏曰：唐僧智撰。智在开元中纂释氏诸书入中国岁月及翻译者姓氏。
　　以《楞严经》为唐僧怀迪译，张天觉以怀迪与菩提流支同时，流支後魏僧，其言殆不可信也。
　　※《释书品次录》一卷
　　陈氏曰：题唐僧从梵集。末有黎阳张跋，称大定丁未，盖虏中板本也。
　　※《法宝标目》十卷
　　陈氏曰：户部尚书三槐王古敏仲撰。以译藏诸函，随其次第，为之目录，而释其因缘。凡佛会之先後，华译之异同，皆是著之。古，旦之曾孙，入元党籍。
　　致堂胡氏《崇正辩·序》曰：《崇正辩》何为而作欤？辟佛氏之邪说也。佛之道，孰不尊而畏之，曷谓之邪也？不亲其亲，而谓异姓为慈父；不君世主，而拜其师为法王；弃其妻子，而以生续为罪垢，是沦三纲也。视父母如怨仇，则无恻隐；灭类毁形而不耻，则无羞恶；取人之财以得为善，则无辞让；同我者即贤，异我者即不肖，即无是非，是绝四端也。三纲四端，天命之自然，人道所由立，惟蛮夷戎狄则背违之，而毛鳞角之属咸无焉。不欲为人者巳矣，必欲为人，则未有沦三纲、绝四端而可也。释氏於此，丕单扫除，自以为至道，安得不谓之邪欤？岂特此哉，人，生物也，佛不言生而言死；人事皆可见也，佛不言显而言幽；人死然後名之鬼，佛不言人而言鬼；人不能免者，常道也，佛不言常而言经；常道所以然者，理也，佛不言理而言幻；生之後，死之前，所当尽心也，佛不言此生而言前後生；见闻思议，皆实证也，佛不以为实，而言耳目所不际，思议所不及；至善之德，尽於乾坤也，佛不知其尽，而言天之上，地之下，与八荒之外；若动若植，无非物也，佛不恤草木之荥枯，而悯飞走之轮转；百骸内外，无非形也，佛不除手足，而除须，不废八窍，而防一窍；等慈悲也，佛独不慈悲父母妻子，而慈悲虎狼蛇兀；等弃舍也，佛独使人弃舍其财以与僧，而不使僧弃舍其所取之财以与人；河山大地，未尝可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然卒不能空；兵刑灾祸未尝可以咒度也，佛必欲度之，而伏尸百万，烈焚沦没，卒不获度。此其说之疏漏畔戾，而无据之大略也，非邪而何？今中国之教，无父无君则圣贤辟之，万世不以为过。中国之治，弑父与君，则王法诛之，人心不以为虐。
　　至於诡术左道，皆重加禁绝，所以扶持人纪，计安天下也。释氏之说，尽丽乎此数者，吾儒反相与推尊归向，无乃有三蔽乎！三蔽为何？一曰惑，二曰惧，三曰贪。夫闯光於隙穴者，岂知日月之大明！囿知於一物者，岂尽阴阳之变化！此凡民浅识也。佛因而迷之曰，世界不可以数计生，死不可以世穷。於是不智者亦从而惑矣。身拔一毫，则色必栗然变；足履一刺，则心必惕然动，此民懦气也。佛因而惴之曰，报应之来，迅於影响之答；幽冥之狱，倍於金木之惨。於是不勇者亦从而惧矣。迫穷患害，必起饶益之想；谋及悠远，必为子孙之虑，此凡民贪情也。佛因而诱之曰，从吾之教，则诸乐咸备，寿富不足言；造吾之地，则超位高明，天帝不足贵。於是不仁者亦从而贪矣。吾儒诚能穷理养气而宅心，必无此三蔽。有此三蔽，是衣冠身而众庶见也，是引貊入中国，以为未快，又与禽兽同群而不知避也。何乃不思之甚哉！无亦可悼之极哉！虽贤智之士，有出尘之趣、高世之念者，以事为胶扰，非清净妙因之体也，则曰，吾岂有贪惧如愚夫之所期欤？
　　盖将求佛所谓无上法第一义者，悟彻此心耳。鸣呼！尧、舜、禹、汤、文、武之德，衣被天下，仲尼、子思、孟轲之道，昭觉万世，凡南面之君，循之则人与物皆蒙其福，背之则人与物皆受其殃，载在方册之迹著矣。其原本於一心，其效乃至於此，不可御也。今乃曰，是未足以尽吾本心，兼利万物为高士也，岂不犹食五而曰不足以饫，登太山而曰不足以崇者乎？盍亦师圣人之言，穷万物之理，反求诸心乎？今於圣人之言未尝思，於万物之理未能穷，志卑气馁，伥伥然如逆旅之人也，乃率然曰，妙道非六经所能传，亦何言之易邪！假曰孔、孟有未言者，故佛言之，佛言其妙，所以出世，而孔、孟言其粗，所以应世耳，其心则一也。然则以耳听，以目视，以口言，以足行，饥而食，渴而饮，冬而裘，夏而葛，旦而动，晦而息，戴皇天，履后土，皆孔、孟日用之常，佛老何不一概反之，而亦与之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同其用，名曰出世，而其日用与世人无以异，乌在其能出乎？故道不同，不相为谋，儒与佛不同，审矣。佛者未尝为儒谋，而儒之陋者无不为之谋，悦其受记之媚，承其外护之谄，张而相之，扶而兴之。至使非毁尧、舜，诋讥邱、轲，曾不以为疾也；一有距西方之说者，则怵心骇色，若罪元在己，虽弑父与君，未足以方其怖且怒矣，良心陷僻，乃至於此邪？或者曰，如子所言，皆僧之弊，非佛本旨也，子恶僧可也，兼佛而斥之则过矣。则应之曰：黄河之源，不扬黑水之波；桃李之根，不结松柏之实。使缁衣髡首者承其教，用其术，而有此弊，是谁之过也？仲尼父子君臣之道，经纪乎亿千万载，岂有弊邪？惟其不作而无弊也，烦以如天之覆，不待推而高；如地之载，不待培而厚；如日月之照，不待廓而明。惟其造作而有弊也，是故曼衍其说，张皇其法，防以戒律，而诅以鬼神，侈以美观，而要以誓愿，之於国王宰官，劫以祸福苦乐，而其弊久而益甚矣。墨氏兼爱，其流无父，杨朱为我，其流无君，非身自为之也，孟子究极祸害，比之禽兽。况其身自为之，又率天下而从之，其害源之所达，而祸波之所浸，千有馀年，丧人之心，失人之身，破人之家，亡人之国，漂泊滔坏，天下溺焉，莫之援也，岂曰弊而巳乎！昔梁武奉佛，莫与比隆，及侯景之乱，诸子拥重兵，图便利，翔不进，卒殍其父，而後兄弟相夷，宗国亡灭。彼於君臣父子之际，可谓淡然无情，不为爱欲牵矣，而道果如是耶！或者犹曰，佛之意，亦欲引人为善，使人畏罪而不为，慕善而为之，岂不助於世，而何辟之深也。则应之曰：善者，无恶之称也，无父无君者，恶乎善乎？自非丧心者，不以为非恶，孰与有父有君之为善乎？道者，共由之路也，不仁不义者，可由乎？自非丧心者，不以为可由，孰与居仁由义之为道乎？子悦其言而不其事，过矣。或者又曰，夫在家以养口体、视温清为孝者，其孝小；出家得道而，济父母於人天之上者，其孝大。佛非不孝也，将以为大孝也。则应之曰：良价之杀父，效牟尼之逃父而为之者也。逃父之於山而得道，不若使父免於思虑忧勤，而亲其身之为全也。杀父升之於天之非理，不若使父免於叱逐馁，殍而养其生之为得也。然则佛之所谓大孝，乃其父之所谓大不孝耳。借使佛之说尽行，人皆无父，则斯民之种必致殄绝，而佛法亦不得传矣。人皆无君，则争夺屠脍，相残相食，而佛之党亦无以自立矣。此理之易见者，彼非懵然不知也，特罔人以虚诞之言，盖其悖逆之情。聋瞽愚惰之徒，而安享华屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然为生民之大蠹，不谓之异端邪说，谓之何哉！是故仲尼正则佛邪，佛邪则仲尼正，无两立之理，此《崇正辩》所以不得巳而作也。上士立德，以教变之；中士立功，以法革之；下士立言，以辞辟之。吾下士也，凡若干言，览者矜其志而左右其说，则忠孝之大端建矣。
　　又《永甯院轮藏记》曰：文籍惟吾儒与释氏为最多。然儒书之要，莫过乎《五经》、邹、鲁之语。是七书者，上下关千百馀载，非一圣贤所言，总集百有馀卷而巳。既经仲尼裁正，理益明，道益著，三才以立，万世无弊。违之则夷狄禽兽焉。未尝丁甯学者收藏夸眩，以利心事之，而所以至於今存而不废者，盖人生所共由，自不可离也。其馀百氏著述，日繁世久，得以卷计者至於数万，可谓众矣。然明智之士，则必纪纲大训，折衷於圣人，使至当归一，精义无二，讠皮淫邪遁之辞遏而不得肆，固不尽以为是也。今释氏之书，五千四十八卷，以词之多，故世人罕能诵之。吾尝阅实其目，则曰论，曰戒，曰忏，曰赞，曰颂，曰铭，曰记，曰序，曰录，杂出於僧人所为，居其大半，而以经称者，才一千馀卷焉。僧人於中所常诵味举唱者，又亦六七品而止尔，馀则置而不道也。所以不道者，抑未暇欤？将无庸称焉？然则自其术论之，所得有浅深，则所言有当否。若举以为是，不亦罔之甚哉。夫其词之多，虽未可尽究，而立说之大旨亦可知矣。盖论心则谓耳目口鼻之用、喜怒哀乐之变，皆非本体之妙也。论身则谓假合暂聚，生老病死无非苦恼，虽以食狼虎，饱鸱鸢而可也。论生死则谓有前世之来、後世之往，人与狗彘羊牛相为轮转而不息也。论世界则谓天之上有堂，地之下有狱，日月之中有宫囿，星辰之域有里数，而宇宙之众如河沙微尘者盖不可胜计也。论庶物则羽毛介鳞皆前生之亲爱宗族，而含灵蠢动蚊蚋、蝼岂与佛不殊，亦欲化之，使登正觉也。其於秉彝天命，则以为爱欲所锺，因而滋续，无足贵者，故视父母兄弟妻子，犹恶憎仇毒之可恶也。其所亲厚，则以他人为慈父法嗣，凡九州四海，殊根异质，不问贤否，苟同於我者，皆眷属也。其论覆载之内可见之物、可名之事，则等之寐梦幻诡、沤影电露，举非坚久真实，不必为也。其论鬼神，则记其状貌，叙其种类，知其嗜欲、年寿，得其居处、名数，纵口而谈，极笔而书，不自以为怪也。佛既言之，又付嘱之，僧遂演说而推广之，所以其书至於五千四十八卷之富。且以为字字皆至理，句句皆妙法，卷卷有光明发见，处处有神佛护持，无可置议。於是裒人之财，殚众之力，印以纸笔，匣而藏之，载以机轮，推而转之。丹砂黄金，文珉香木，穷极侈丽，葩华绚烂，然後为快。独疑而辟之者，乃外道魔障，佛之罪人。若傅太史、韩文公之流，至今为释子怒骂而未巳也。夫既以空虚寂灭为道之至矣，虽天伦之重，乾坤之大，照临之显，山河之著，犹将扫除殄灭，洞然不立，则凡见於形像，当一毫无有焉。今乃建大屋，聚徒党，耕良田，积厚货，憧憧扰扰，与世人无异；而以佛之遗书，营置储贮，巍然进然，郁相望也，乌在其为空乎？不能空其言说之迹，而欲空并育之万有，乌知其可乎？　　是必有说矣。比邱意严居桂阳之永甯，悉其志力以营兹事，勤劳历年而後克成，来求为之述，以示久远。子因举儒、释同异，且箴夫弃有趣空者之蔽，庶吾党之士，相与讲明，以止於至善。夫岂好辩哉，盖不得巳也！
　　又《读史管见》曰：太宗谓傅奕曰：“佛教元妙，卿何不悟？”奕曰：“佛乃胡中桀黠，诳耀彼土，中国邪僻之人，取庄、老言谈，饰以妖幻，用欺愚俗，有害於国。臣非不悟，鄙不学也。”如奕之言，未足以断佛道之至。彼所以能张大其说，流传千有馀岁，高明之士往往从之者，亦有以深动乎其心矣。若苟曰妖幻而巳，则中人以下亦或能照之，盖不如是也。然其说实为浩博，连类以根尘六者，反复隐显，引而伸之，遂至於数十万言。故君子曰，若一一欲穷之，未必能穷，而先为所变，故不若置而不观。此为中人以下者言之也。若夫上智之士，既不可惑，亦必遍读其书，抉其楗而剔其髓，然後冰释散，涣然无疑。信道术之为天下裂，而至当之必归於一也。