悟一子曰：六经皆治心、治世之法物，本诸圣贤，精神血脉，明体达用，大小兼该，而总不离于一真诚至宝也。后世俗儒伪学，莫不剽窃其说，掇取功名，其立心起念，只为荣肥之计，竟忘其本来面目，甚至盗名托义，败坏纲常，行好作乱，无所不至，是救世之书而反为祸世之资，罪可胜诛哉！庄生谓“儒以《诗》、《书》发冢”。”，予则谓儒以《诗》、《书》灭性害命，与黄眉童儿暗拐佛门布袋诸宝贝，以假佛作怪何异？此仙师特借黄眉假佛，寓言假儒流毒之害，以为世道人心之大防也。人心昏昧无良，惟赖圣贤《诗》、《书》之泽，启迪开牖，以兼成康济也。今之伪儒，借尧、舜之道，而为盗跖之行；托孔、孟之言，而济渔猎之志。其生心害政之祸，烈于洪水猛兽矣。虽圣贤亦未如之何，故批提曰：“大圣无计可施。”
读者谓小雷音之假佛，自当求大雷音之真佛以治之，何释此不务而漫为武当、蠙城之行，岂不多此一番踯躅踉跄？噶！埋没作者关系世道人心之硕论鸿文矣。二位祖师，一镇北方，一镇泗洲，皆以治水显灵，而猛兽、毒龙、水母、水猿、一切龟、蛇、龙神大将，皆其所制伏而且为之用，是洪水猛兽犹易驯治也。溯厥生身成道之由，叙述收伏神通之大，若舍此二祖，无能荡平者。今非惟不能荡平，而神将反被装去，正极拟伪学之祸，烈于洪水猛兽也，岂不可痛哭流涕哉？
“行者对功曹滴泪道：‘我如今愧上天宫，羞临南海，怕问菩萨之原由，愁见如来之玉像。才拿去者，乃真武龟、蛇、五龙，叫我再无方求救，奈何’”妙哉仙师！行者岂真愁、怕、羞、愧，陨涕若是？益深痛天仙佛祖立教，原以度世释厄，今学者即假其教以祸世荼灵，拿弄其真而恣行其假，虽菩萨、如来，亦已无可如何。一提其因，一想其容，而已惨戚难忍，又安忍复见之耶？夫圣人垂训，道智化愚，善身心而福万物，今反掠其说以济欲，窃其义以长奸；洪水可治而此流不可治，猛兽可驯而此毒不可驯；起尼山、泗水于今日，当亦如武当、泗洲同调而无可如何。噫！行者为佛子，而愁见如来；使行者而为儒生，当羞登杏坛之函丈，愁听璧水之鼓钟矣。盖不禁感慨悲恸，而甚言伪学之为祸烈耳！
那妖见龟、蛇、龙将，怒道；“备生有何法力？”
见太子四将笑道：“你有甚手段？只好欺侮淮河水怪罢了。”
喜怒任情，毁神侮圣，屡战屡捷，一齐被装，其为害岂不烈于洪水猛兽哉？当此凄惨之时，必得极乐场中第一尊佛祖大开笑口，主持世教，指示天地生人之心，令人人在根本上下种，个个务切实返里，禁绝骛外伪学，寻还已碎真金，方是狂澜砥柱，猛毒神杵也。
行者忽见弥勒下降，指示后天袋为人种袋，乃仁心、仁政之本原，包罗天地万象，非可窃以欺君罔世者；狼牙棒为敲磐槌，乃振俗醒迷之法器，觉悟智、愚、贤、不肖，非可执以伤人害众者。治之之道，莫如务实；务实之道，如种瓜然。种瓜得瓜，生根课实之理。弥勒种一田瓜果，以诱其渴食，示舍华就实之方。下手之法，必先禁遏节制，抑其故智。写一“禁”字于掌中，运之于掌而俾无夸诈、奢靡、侈大、贪婪之行。且攻且退。放禁善诱，渐引近实，而乘机开悟；入其腹心，使知有性命之关，因而收服以摄其心。此行者变瓜入里，抓肠蹬腹，摆市攻心之大法力也。那妖只叫。“主人公，饶命！”
方知性命为紧要之至宝，而识得主人公矣。其后天袋、敲磐槌，自不得倒行逆施，为世所忧患矣。
食瓜实而知实学在于性命，入布袋而知布种切在己身。散碎真金，失而复得，须融会一气；带来故物，放而仍收，宜返本还元。佛祖驾回极乐，众神各归本位，师徒解厄脱身，除小雷音而赴大雷音，皆务本实学也。呜呼！黄眉借包罗万象之布袋，而为婪收众生之欲壑，殊可悲涕，幸得一瓜实以收之。今儒、释、道门中，多黄眉铙袋并施，安得遍地种东陵而重烦行者哉？