世妇掌祭祀、宾客、丧纪之事，帅女宫而濯摡，为齍盛。摡，拭也。为犹差择。○摡，古爱反。拭，音式，清也。
[疏]“世妇”至“齍盛”
○释曰：此妇人所掌，祭祀谓祭宗庙，宾客谓飨食诸侯在庙，丧纪谓大丧朝庙、设祖奠与大遣奠时。为此三事，则帅女宫而濯摡。案《少牢》饔人摡鼎俎，廪人摡甑甗，司宫摡豆笾，皆使男子官不使妇人者，彼以大夫家无妇官及无刑女，故并使男子官。此天子礼，有刑女及妇官，故与彼异也。
○注“为犹差择”
○释曰：祭祀黍稷，舂人舂之，馔人炊之，皆不使世妇，故此为非舂非炊，是差择可知也。
及祭之日，莅陈女宫之具，凡内羞之物。莅，临也。内羞，房中之羞。○莅音利，又音类。
[疏]“及祭”至“之物”
○释曰：案《春官·世妇》宫卿云：“掌女宫之宿戒及祭祀，比其具。”此官直临之而已。云“凡内羞之物”者，谓糗饵粉餈。案《少牢》，皆从房中而来，故名为内羞。是以郑云“内羞，房中之羞也”。
掌吊临于卿大夫之丧。王使往吊。
[疏]注“王使往吊”
○释曰：案《内宗》云：“凡卿大夫之丧，掌其吊临。”注云：“王后吊临诸侯而已。是以言掌卿大夫云。”文同而注异者，彼上文云：“王后有事则从，大丧序哭者。哭诸侯亦如之。”彼文与后事相连，彼主於后。此上文无后，故知此王使往可知也。若然，后无外事，彼吊诸侯，谓三公、王子母弟。若畿外诸侯，则后不吊。以其王为三公六卿锡衰，诸侯緦衰，后不吊。畿外诸侯既轻於王之卿，卿既后不亲吊，畿外诸侯不亲吊可知。若然，《丧大记》诸侯夫人吊卿大夫士之丧者，以其诸侯臣少，故不分别尊卑，夫人皆吊之也。案《司服》，公卿大夫皆王亲吊之，此文使世妇往吊者，此盖使世妇致礼物，但吊是大名，虽致礼亦名为吊，是以《大仆》云“掌三公六卿之吊劳”，注云：“王使往。”《小臣》云“掌士大夫之吊劳”，注云：“致礼同名为吊。”是其事也。此所吊不言三公与孤者，文不具也。
女御掌御叙于王之燕寝。言掌御叙，防上之专妒者。于王之燕寝，则王不就后宫息。
[疏]注“言掌”至“宫息”
○释曰：郑云“掌御叙，防上之专妒”者，郑解不使九嫔世妇掌房之意。若使在上掌之，则有妒嫉自专之事。今使女御掌之，官卑不敢专妒故也。云“于王之燕寝，则王不就后宫息”者，破旧说云“王就后宫”者，故郑云此也。
以岁时献功事。丝枲成功之事。
[疏]注“丝枲成功之事”
○释曰：上《内宰》云“教九御，使各有属以作二事”，即此献功之事，故知此经献功事，是丝枲为布帛，成而献之也。
凡祭祀，赞世妇。助其帅莅女宫。
[疏]注“助其帅莅女宫”
○释曰：上《世妇职》云“掌祭祀、宾客、丧纪，帅女宫，及祭之日，莅女宫之具”。故知此赞者助其莅女宫也。
大丧，掌沐浴。王及后之丧。
[疏]注“王及后之丧”
○释曰：王及后丧，沐用潘，浴用汤，始死为之於南牖下。但男子不死於妇人之手，今王丧亦使女御浴者，案《士丧礼》，浴时男子抗衾，则不使妇人。今王丧，沐或使妇人，而浴未必妇人，或亦供给汤物而已，亦得谓之掌也。
后之丧，持翣。翣，棺饰也。持而从柩车。○翣，所甲反。
[疏]“后之丧持翣”
○释曰：案《礼器》云：“天子八翣。”又汉制度皆戴璧，后丧亦同，将葬向圹之时，使此女御持之，左右各四人，故郑云“持而从柩车”也。
从世妇而吊于卿大夫之丧。从之数盖如使者之介云。○使，所吏反。介，音界。
[疏]注“从之”至“介云”
○释曰：王之妃妫愻三夫人象三公，九嫔象孤卿，二十七世妇象大夫，女御象元士。但介数依命数为差，则王之大夫四命，世妇之从亦四人。以无正文，故言“盖”、言“云”以疑之也。
女祝掌王后之内祭祀，凡内祷祠之事。内祭祀，六宫之中灶、门、户。祷，疾病求瘳也。祠，报福。○祷，丁考反。一音都报反。
[疏]注“内祭”至“报福”
○释曰：依《祭法》，王立七祀，有户、灶、中霤、门、行、泰厉、司命，后亦与王同。今郑直云内祭祀灶、门、户者，以其妇人无外事，无行与中霤之等，其灶与门户，人所出入，动作有由，后亦当祀之，故言灶与门户也。案《月令》，春祀户，夏祀灶，秋祀门。后祀之时，亦当依此也。云“祷，疾病求瘳也。祠，报福”者，以其后无外事，祷祠又是非常之祭，故知唯有求瘳、报福之事也。
掌以时招、梗、禬禳之事，以除疾殃。郑大夫读梗为亢，谓招善而亢恶去之。杜子春读梗为更。玄谓梗，御未至也。除灾害曰禬，禬犹刮去也。却变异曰禳，禳，攘也。四礼唯禳其遗象今存。○梗，古猛反，徐依郑音亢。禬，古外反，又户外反。禳，如羊反。去，起吕反，下同。
[疏]“掌以”至“疾殃”
○释曰：云“掌以时招梗禬禳”者，此四事并非常求福去殃之事。云以时者，谓随其事时，不必要在四时也。云招者，招取善祥。梗者，御捍恶之未至。禬者，除去见在之灾。禳者，推卻见在之变异。此四者皆与人为疾殃，故云“以除疾殃”也。
○注“郑大”至“今存”
○释曰：郑大夫以梗为“亢恶去之”，玄不从，以为“御未至”者，以禬禳二者已是去恶，复以梗为亢恶去之，文烦而无御未至之事，故不从郑大夫为亢恶也。郑大夫云“招善”者，玄从之也。杜子春云“读梗为更”，义无所取，玄亦不从之也。云“四礼唯禳其遗象今存”者，此四礼至汉时，招梗及禬不行，唯禳一礼汉日犹存其遗象，故云遗象今存也。
女史掌王后之礼职，掌内治之贰，以诏后治内政。内治之法本在内宰，书而贰之。○治，直吏反，注同。
[疏]“女史”至“内政”
○释曰：案上《叙官》郑注云“女史，女奴晓书者”。是以掌王后礼之职事。
○注“内治”至“贰之”
○释曰：云“内治之法，本在内宰”者，案《内宰职》云：“掌书版图之法，以治王内之政令。”今此云掌内治之贰，故知内治之法本在内宰掌，此女史书而贰之也。
逆内宫，钩考六宫之计。
[疏]“逆内宫”
○释曰：逆谓逆而钩考之。言“内宫”，亦对王之六寝为内宫。谓六宫所有费用财物及米粟，皆当钩考之也。
书内令。后之令。
[疏]注“后之令”
○释曰：内令，亦对王令为内，故郑云“后之令”。谓书而宣布於六宫之中也。
凡后之事，以礼从。亦知大史之从於王。
[疏]注“亦如”至“於王”
○释曰：案《大史职》云：“大会同朝觐，以书协礼事；及将币之日，执事以诏王。”郑注云：“告王以礼事。”此女史亦执礼书以从后，故云“如大史之於王”。
典妇功掌妇式之法，以授嫔妇及内人女功之事赍。妇式，妇人事之模范。法，其用财旧数。嫔妇、九嫔、世妇。言“及”以殊之者，容国中妇人贤善工於事者。事赍，谓以女功之事来取丝枲。故书“赍”为“资”，杜子春读为资。郑司农云：“内人谓女御。女功事资，谓女功丝枲之事。”○赍，音咨，本亦作资。
[疏]注“妇式”至“之事”
○释曰：云“法，其用财旧数”者，此即典丝、典枲所授丝枲多少，并有旧数，依而授之。云“嫔妇，九嫔、世妇”者，案《内宰》以作二事及妇功，唯据九御而言，不见九嫔世妇有丝枲之事。此言嫔妇者，但三夫人无职，九嫔已下皆有之。但女御四德不备，须教之；九嫔世妇素解，不须教之，其实有妇职也。是以《鲁语》云：“王后织玄紞，公侯夫人纮綖，卿之内子大带”，则贵贱皆职事也。云“言及以殊之者，容国中妇人贤善工於事”者，案下《内司服》注“言及言凡，殊贵贱也”。此云言，及容国中妇人者。此云及，非直破贵贱，亦含国中妇人，故云容也。必知有国中妇人者，以下《典丝》云“颁丝于外内工”，注云：“外工，外嫔妇也。”故《大宰》九职云“嫔妇化治丝枲”。是其国中妇人有嫔妇之称也。云“事赍，谓以女功之事来取丝枲”者，以其行道曰赍，经云女功事赍，故知以女功之事来取丝枲也。“故书赍为资，杜子春读为资”，案：上玄注以齐次为声，从贝变易，则两字俱得。今不破子春者，从上注义可知，不复重言也。
凡授嫔妇功，及秋献功，辨其苦良、比其小大而贾之，物书而楬之。授，当为受，声之误也。国中嫔妇所作成即送之，不须献功时。贾之者，物不正齐，当以泉计通功。郑司农：“苦读为盬。谓分别其缣帛与布纻之粗细，皆比方其大小，书其贾数而著其物，若今时题署物。”○授，音受，出注。苦，音古。贾，音嫁，注下同。楬，其列反。别，彼列反。纻，音伫。著，直略反，徐张庶反。
[疏]注“授当”至“署物”
○释曰：郑知“授当为受”者，以其上文已授女功，故知此为受。云“国中嫔妇所作成即送之，不须献功时”者，以其经受嫔妇功在秋献功上，故不待秋献功也。云“贾之者，物不正齐，当以泉计通功”者，妇人虽等受丝枲，作有粗细善恶，故以泉计而通为功。布绢恶者尽其材犹不充功，布绢善者少送以充功直，故云泉计通功也。司农云“苦读为盬”已下云云者，司农之意，以典妇功是都司总掌，故分别布帛。其典丝即唯主丝，丝为良者也。典枲唯主布，布为苦者也。若后郑之义，即以典妇功主良，典丝、典枲主苦者。又以丝枲之中各自有苦良。若然，经云苦，谓就良中苦者也。云“皆比方其大小”者，谓比方其细小者，复比方其粗大也。
以共王及后之用，颁之于内府。
[疏]“以共”至“内府”
○释曰：此於典丝、典枲处受其良好者，入此典妇功藏之，以待王及后之用，故藏之於内府也。
典丝掌丝入而辨其物，以其贾楬之。丝入，谓九职之嫔妇所贡丝。
[疏]“典丝”至“楬之”
○释曰：云“辨其物”者，典丝唯受丝入，而云辨其物，谓丝有善恶粗细不同，非谓别有馀物也。
○注“丝入”至“贡丝”
○释曰：后宫所蚕之丝，自於后宫用之，以为祭服，不入典丝。其岁之常贡之丝，若《禹贡》兖州贡漆丝之等，且馀官更无丝入之，文亦当入此典丝也。
掌其藏与其出，以待兴功之时。丝之贡少，藏之出之可同官也。时者，若温暖宜缣帛，清凉宜文绣。
[疏]注“丝之”至“文绣”
○释曰：案：经馀官内府、玉府等皆不云掌其藏与其出，此官独云掌其藏与其出，故云丝之贡少，藏之出之可同官也。云“时者，若温暖宜缣帛，清凉宜文绣”者，郑以目验知之。文绣必於清凉者，以其大绣染丝为之，若於夏暑损色，故待秋凉为之也。
颁丝于外内工，皆以物授之。外工，外嫔妇也。内工，女御。
[疏]“颁丝”至“授之”
○释曰：言“以物授之”者，若缣帛则授之以素丝，若文绣则授之以采丝，故以物而言也。
○注“外工”至“女御”
○释曰：上《典妇功》云“凡授嫔妇功”，并有九嫔世妇。此注内功不言嫔妇直云女御者，案《内宰职》教女御以作二事，及《九嫔职》教九御以妇职，则女御专於丝枲也。九嫔世妇，四德自备，不常为丝枲。假使为之，以其善事所造，唯典妇功以共王及后所用，不在典丝典枲，故郑注内工中不言也。
凡上之赐予，亦如之。王以丝物赐人。
[疏]“凡上”至“如之”
○释曰：云“亦如之”者，亦物授之，谓王以丝物赐人者也。
及献功，则受良功而藏之，辨其物而书其数，以待有司之政令，上之赐予。良当为苦，字之误。受其粗盬之功，以给有司之公用。其良功者，典妇功受之，以共王及后之用。郑司农云：“良功，丝功，缣帛。”○良，音苦，出注。
[疏]注“良当”至“缣帛”
○释曰：郑破良为苦者，以其典丝、典枲授丝枲，使外内工所造缣帛之等，良者入典妇功，以共王及后之用，故典枲直有苦者，而无良者，明典丝亦不得有良者，故破良为苦。必从苦者，见《典妇功》有良苦之字，故破从苦，苦即粗盬者也。先郑言“良功，丝功，缣帛”者，先郑之意以为丝功为良，枲功为盬，故不破良为苦。玄既不从，引之在下者，亦得为一义故也。
凡祭祀，共黼画组就之物。以给衣服冕旒及依盥巾之属。白与黑谓之黼。采色一成曰就。○依，音於岂反。盥，音管。
[疏]“凡祭”至“之物”
○释曰：言“凡祭祀”者，谓祭祀天地、宗庙、社稷、山川之等，故言“凡”以广之。云“共黼画”者，凡祭服皆画衣绣，裳但裳绣须丝，衣画不须丝而言共丝者，大夫已上裳皆先染丝，则玄衣亦须丝为之乃后画，故兼衣画而言之也。“组就”者，谓以组为冕旒之就，故组就连言之。云“之物”者，谓丝之物色共之。
○注“以给”至“曰就”
○释曰：云“以给衣服”者，经云“共”，据王而言；注云“给”，据臣而言。郑欲见尊卑皆授丝物也。云衣服，释经黼画。但周之冕服九章，衣五章，裳四章。龙衮已下直言黼者，据美者而言，谓若《诗》云“玄衮及黼”，《商书》云“麻冕黼裳”之类。云“冕旒”者，释经组就，谓若《弁师》云十二就之等。云“及依”者，亦释经黼，此据祭祀，谓若《掌次》“大旅上帝设皇邸”，邸即屏风，为黼文。云“盥巾”者，亦释经黼，谓若《幂人职》云“王巾皆黼”之类。云“之属”者，殡有加斧於椁上及绡黼丹朱之类也。云“白与黑谓之黼”者，《缋人职》文。云“采色一成曰就”者，谓若《典瑞》云“五采五就”，《弁师》“十二就”之等，皆是采色一成为就也。
丧纪，共其丝纩组文之物。以给线缕，著盱口綦握之属。青与赤谓之文。○纩，音旷，刘古旷反。线，似战反。著，直略反，下同，徐猪略反。盱，香于反。綦，刘音其，沈音忌。握，乌学反，刘乌豆反。
[疏]注“以给”至“之文”
○释曰：此郑并据《士丧礼》而言。云“以给线缕”者，谓所裁缝皆用线缕，释经丝也。云“著盱口綦握之属”者，释经纩组。案《士丧礼》：“握手，玄纁里，著组系。”案《丧大记》：“属纩以俟绝气。”《内则》云“屦著綦”，郑云：“綦，屦系。”是用纩组之事也。云“青与赤谓之文”，《缋人职》文。绣之属亦用丝，故连言也。
凡饰邦器者，受文织丝组焉。谓茵席屏风之属。○织，音志。茵，音因。
[疏]注“谓茵”至“之属”
○释曰：上既言祭祀丧纪所用丝纩讫，今复云“饰邦器”，故知此据生人所饰器物言。“茵”者，谓若《少仪》云“枕几茵颖之等”，郑云“茵，著褥”是也。云“席”者，谓席之四缘，若《司几筵》云纷纯、画纯、黼纯之等是也。“屏风”者，即上文注黼依也。重言之者，上据祭祀时，此据为王所用，谓若《司几筵》云扆前者是也。云“之属”者，谓国家所用文织丝组处皆受之，故云之属以广之。
岁终，则各以其物会之。种别为计。郑司农云：“各以其所饰之物，计会傅著之。”○会，旧古外反，戚人外反。傅，音附。
[疏]注“种别”至“著之”
○释曰：言“种别为计”者，自上经所用，掌其藏与其出，及黼画已下，各别为计。故司农云“各以其所饰之物，计会傅著”者，谓此物之多少，作文书使相傅著，共一簿也。
典枲掌布緦缕纻之麻草之物，以待时颁功而授赍。緦，十五升布抽其半者。白而细疏曰纻。杂言此数物者，以著其类众多。草，葛{艹顷}之属。故书赍作资。○数，色主反，一音所。{艹顷}，苦回反，又日颖反，刘枯荧反。
[疏]“典枲”至“授赍”
○释曰：云“掌布緦缕纻之麻草之物”者，欲见布緦缕用麻之物，纻用草之物，布中可以兼用葛{艹顷}之草为之。云“以待时颁功而授赍”者，上《典丝》郑注解“时”者，用丝有四时之别，此郑不解，麻草所为，四时皆得，故不释也。云授赍者，亦如《典妇功》注谓以女功事来取者。
○注“緦十”至“作资”
○释曰：郑知“緦十五升布抽其半”者，《礼记·杂记》文。“白而细疏曰纻”者，郑目验而知之。
及献功，受苦功，以其贾楬而藏之，以待时颁。其良功亦入於典妇功，以共王及后之用。郑司农云：“苦功谓麻功布纻。”○苦功，音古。
[疏]“及献”至“时颁”
○释曰：献功者，即上《典妇功》云“秋献功”是也。云“以待时颁”者，即下又颁衣服及赐予是也。
○注“其良”至“布纻”
○释曰：云“其良功亦入於典妇功”者，亦欲见典丝、典枲良功皆入典妇功，苦功自入，故此与典丝同为此解也。司农云“苦功谓麻功布纻”者，先郑意，丝功为良，故彼注不破良字，云“良功缣帛也”。此《典枲》云苦功，谓麻功为盬粗之功。玄引之在下，亦见得通一义也。
颁衣服，授之，赐予亦如之。授之，授受班者。帛言待有司之政令，布言班衣服，互文。
[疏]注“授之”至“互文”
○释曰：言“授受班”者，谓王赐无常。云“帛言待有司之政令，布言班衣服”者，帛谓典丝，布谓典枲，据成而言。知为互文者，以其典丝、典枲俱不为王及后之用，皆将颁赐，故知互见为义也。
岁终，则各以其物会之。
[疏]“岁终”至“会之”
○释曰：郑无注者，以其义与典丝同，彼已注，故於此略也。
内司服掌王后之六服，袆衣，揄狄，阙狄，鞠衣，展衣，缘衣，素沙。郑司农云：“袆衣，画衣也。《祭统》曰：‘君卷冕立于阼，夫人副袆立于东房。’揄狄，阙狄，画羽饰。展衣，白衣也。《丧大记》曰：‘复者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世妇以襢衣。’屈者音声与阙相似，襢与展相似，皆妇人之服。鞠衣，黄衣也。素沙，赤衣也。”玄谓狄当为翟。翟，雉名，伊雒而南，素质，五色皆备成章曰翚；江淮而南，青质，五色皆备成章曰摇。王后之服，刻缯为之形而采画之，缀於衣以为文章。袆衣画翚者，揄翟画摇者，阙翟刻而不画，此三者皆祭服。从王祭先王则服袆衣，祭先公则服揄翟，祭群小祀则服阙翟。今世有圭衣者，盖三翟之遗俗。鞠衣，黄桑服也，色如鞠尘，象桑叶始生。《月令》：“三月荐鞠衣于上帝，告桑事。”展衣以礼见王及宾客之服，字当为襢，襢之言亶，亶，诚也。《诗·国风》曰“玼兮玼兮，其之翟也”。下云“胡然而天也，胡然而帝也”，言其德当神明。又曰“瑳兮瑳兮，其之展也”。下云“展如之人兮，邦之媛也”，言其行配君子。二者之义与礼合矣。《杂记》曰：“夫人复税衣、揄狄。”又《丧大记》曰：“士妻以褖衣。”言褖衣者甚众，字或作税。此缘衣者，实作褖衣也。褖衣，御于王之服，亦以燕居。男子之禒衣黑，则是亦黑也。六服备於此矣。袆、揄、狄、展，声相近，缘，字之误也。以下推次其色，则阙狄赤，揄狄青，袆衣玄。妇人尚专一，德无所兼，连衣裳不异其色。素沙者，今之白缚也。六服皆袍制，以白缚为里，使之张显。今世有沙縠者，名出于此。○袆，音晖。揄，音遥。鞠，居六反，又丘六反。展，张彦反，注同。缘，或作褖，同吐乱反。卷，古本反，下同。朝，直遥反。屈，音阙。襢，张彦反。翚，音晖。见王，贤遍反。亶，丹但反。玼，音此，刘仓我反，本亦作瑳，与下瑳字同仓我反。展，如字。媛，音援。行，下孟反。税，刘吐乱反。缚，刘音绢，《声类》以为今作绢字。《说文》云：“鲜色也。”居援反，徐升卷反，沈升绢反。张，如字，徐音帐。
[疏]“内司”至“素沙”
○释曰：云“掌王后之六服”者，自袆衣至缘衣是六。袆衣者，亦是翟。而云衣者，以其衣是服之首，故自言衣也。袆当为翚，即翚雉，其色玄也。揄狄者，揄当为摇，狄当为翟，则摇雉，其色青也。阙狄者，其色赤。上二翟则刻缯为雉形，又画之，此阙翟亦刻为雉形，不画之为彩色，故名阙狄也。此三翟皆祭服也。鞠衣者，色如鞠尘色，告桑之服也。展衣者，色白，朝王及见宾客服。缘当为褖，褖衣者，色黑，御於王服也。素沙者，此非服名。六服之外别言之者，此素沙与上六服为里，使之张显。但妇人之服不殊裳，上下连，则此素沙亦上下连也。王之吉服有九，韦弁已下，常服有三，与后鞠衣已下三服同。但王之祭服有六，后祭服唯有三翟者，天地山川社稷之等，后夫人不与，故三服而已。必知外神后夫人不与者，案《内宰》云：“祭祀祼献则赞。”天地无裸，言祼唯宗庙。又《内宗》、《外宗》佐后，皆云宗庙，不云外神，故知后於外神不与。是以《白虎通》云：“《周官》祭天，后夫人有与者，以其妇人无外事。”若然，《哀公问》云“夫人为天地社稷主”者，彼见夫妇一体而言也。
○注“郑司”至“于此”
○释曰：司农云“袆衣，画衣也”者，先郑意，袆衣不言狄则非翟雉。知画衣者，以王之冕服而衣画，故知后衣画也。又引《祭统》者，彼据二王后，夫人助祭服袆衣，与后同也。“揄狄，阙狄，画羽饰”者，以其言狄是翟羽故也。云“展衣，白衣也”者，见鞠衣黄以土色，土生金，金色白，展衣文承鞠衣之下，故知展衣白也。引《丧大记》，证阙狄与展衣为妇人服故也。彼君以卷，据上公而言；夫人以屈翟，据子男夫人复时，互见为义。云“世妇以襢衣”者，彼亦据诸侯之世妇用襢衣，复之所用也。云“鞠衣，黄衣也。素沙，赤衣也”者，先郑意以素沙为服名，又以素沙为赤色，义无所据，故后郑不从之。“玄谓狄当为翟”者，破经二狄从翟雉之翟也。“伊洛而南”已下至“曰摇”，皆《尔雅》文。言伊水而南有雉，素白为质，兼青赤黄黑，五色皆备，成其文章曰翚雉。云“江淮而南，青质，五色皆备有以成文章曰摇雉”，玄引此者，证袆揄为雉也。又云“翚衣画翚”者，以先郑袆衣不言翟，故增成。“摇狄画摇”者，亦就足先郑之义。云“阙翟刻而不画”者，此无正文，直以意量之。言翟而加阙字，明亦刻缯为雉形，但阙而不画五色而已。云“此三者皆祭服”者，对鞠衣已下非祭服也。云“从王祭先王则服袆衣，祭先公则服揄，翟。祭群小祀则服阙翟”，郑言此者，欲见王后无外事，唯有宗庙分为二，与王祀先王玄冕、先公鷩冕同差。群小祀王玄冕，故后服阙翟。云“今世有圭衣者，盖三翟之遗俗”者，汉时有圭衣，刻为圭形缀於衣，是由《周礼》有三翟，别刻缯缀於衣，汉俗尚有，故云三翟遗俗也。云“鞠衣黄桑服也”者，谓季春将蚕，后服之，告先帝养蚕之服。云“色如鞠尘”者，麹尘不为麹字者，古通用。云“象桑叶始生”者，以其桑叶始生即养蚕，故服色象之。引《月令》者，证鞠衣所用之事，故云告桑事也。云“展衣以礼见王及宾客之服”，知义然者，以其鞠衣在上，告丧之服，褖衣在下，御於王之服，展衣在中，故以为见王及宾客之服。但后虽与王体敌，夫尊妻卑，仍相朝事与宾同，诸侯为宾客於王，后助王灌飨宾客，则后有见宾客之礼，是以亦服展衣也。云“字当为襢，襢之言亶，亶，诚也”者，案《礼记》作襢，《诗》及此文作展，皆是正文。郑必读从襢者，二字不同，必有一误，襢字衣傍为之，有衣义；且《尔雅》展、亶虽同训为诚，展者言之诚，亶者行之诚，贵行贱言，襢字以亶为声，有行诚之义，故从襢也。又引《诗》者，《鄘风》剌宣姜淫乱，不称其服之事。云“其之翟也，胡然而天也，胡然而帝也”，言其德当神明；又曰“其之展也，展如之人兮，邦之媛也”，言其行配君子。云“二者之义与礼合矣”者，言服翟衣，尊之如天帝，比之如神明，此翟与彼翟，俱事神之衣服。展则邦之为援助，展衣朝事君子之服，是此礼见王及宾客服，故云二者之义与礼合。若然，《内则》注夫人朝於君次而褖衣也者，彼注谓御朝也。引《杂记》及《丧大记》者，欲破缘衣为褖衣之事。云“字或作税”者，或《杂记》文。故《杂记》云“夫人税衣”，又云“狄税素沙”，并作税字，亦误矣，故云“此缘衣者，实褖衣也”。云“褖衣御于王之服，亦以燕居”者，案《尚书·多士传》云：“古者后夫人侍於君前，息烛后，举烛至於房中，释朝服，然后入御於君。”注云：“朝服，展衣。君在堂。”大师鸡鸣于檐下，然后后夫人鸣珮玉干房中，告燕服入御。以此而言，云释展衣朝服，告以燕服，然后入御，明入御之服与燕服同褖衣，以其展衣下唯有褖衣，故知御与燕居同褖衣也。以其御与燕居同是私亵之处，故同服。云“男子之褖衣黑，则是亦黑也”者，男子褖衣黑，礼虽无文，案《士冠礼》，陈服於房，爵弁服、皮弁服、玄端服；至於《士丧礼》，陈袭事于房，亦云爵弁服、皮弁服、褖衣。褖衣当玄端之处，变言之者，冠时玄端衣裳别，及死袭时，玄端连衣裳，与妇人褖衣同，故虽男子之玄端，亦名褖衣。又见子羔袭用褖衣纁袖，讥袭妇服，纁袖与玄衣相对之物，则男子褖衣黑矣。男子褖衣既黑，则是此妇人褖衣亦黑可知。郑言此者，以六服之色无文，欲从下向上推次其色，以此为本，故言之也。云“六服备於此矣”者，经传云妇人之服多矣，文皆不备，言六服唯此文为备，故言六服备於此矣。郑言此者，亦欲推次六服之色故也。云“袆揄狄展声相近”者，袆与翚，揄与摇，狄与翟，展与襢，四者皆是声相近，故云误也。云“缘，字之误也”者，缘与褖不得为声相近，但字相似，故为字之误也。云“以下推次其色，则阙翟赤，揄翟青，袆衣玄者，王后六服，其色无文，故须推次其色。言推次者，以鞠衣象麹尘，其色黄，褖衣与男子褖衣同，其色黑，二者为本，以五行之色从下向上以次推之。水色既黑，褖衣象之。水生於金，褖衣上有展衣，则展衣象金色白，故先郑亦云“展衣，白衣也”。金生於土，土色黄，鞠衣象之。土生於火，火色赤，鞠衣上有阙，翟则阙翟象之赤矣。火生於木，木色青，阙翟上有揄翟象之青矣。五行之色已尽，六色唯有天色玄，袆衣最在上，象天色玄。是其以下推次其色也。云“妇人尚专一，德无所兼，连衣裳不异其色”者，案《丧服》，上云“斩衰裳”，下云“女子髽衰三年”，直言衰不言裳，则连衣裳矣。又《昏礼》云“女次纯衣”，亦不言裳，是其妇人连衣裳。裳衣既连，则不异其色。必不异色者，为妇人尚专一，德无所兼故也。云“素沙者，今之白缚也”者，素沙为里无文，故举汉法而言。谓汉以白缚为里，以周时素沙为里耳。云“六服皆袍制，以白缚为里，使之张显”者，案《杂记》云“子羔之袭茧衣裳，则是袍矣”。男子袍既有衣裳，今妇人衣裳连则非袍。而云袍制者，正取衣复不单，与袍制同，不取衣裳别为义也。云“今世有沙縠者，名出于此”者，言汉时以縠之衣有沙縠之名，出于《周礼》素沙也。
辨外内命妇之服，鞠衣，展衣，缘衣，素沙。内命妇之服：鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；缘衣，女御也。外命妇者：其夫孤也，则服鞠衣；其夫卿大夫也，则服展衣；其夫士也，则服缘衣。三夫人及公之妻，其阙狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦阙狄，唯二王后袆衣。
[疏]“辨外”至“素沙”
○释曰：上言王后六服，此谕外内命妇不得有六服，唯得鞠衣已下三服，尊卑差次服之而已。亦以素沙为里，故云“素沙”也。
○注“内命”至“袆衣”
○释曰：郑以内命妇无过三夫人已下，外命妇无过三公夫人已下。但经云鞠衣以下，则三夫人三公夫人同，皆得阙狄以下，则此命妇之中无三夫人及三公夫人矣，故内命妇从九嫔为首也。郑必知九嫔已下服鞠衣已下者，但九嫔下有世妇、女御三等，鞠衣已下服亦三等，故知鞠衣以下九嫔也，展衣以下世妇也，褖衣女御也。云“外命妇者：其夫孤也则服鞠衣，其夫卿大夫也则服展衣，其夫士也则服褖衣”者，此约《司服》孤絺冕、卿大夫同玄冕、士皮弁三等而言之。孤已下妻，其服无文，故以此三等之服配三等臣之妻也。孤妻亦如九嫔三服俱得也，卿大夫妻亦如世妇展衣、褖衣俱得也，士妻褖衣而已。但《司服》孤卿大夫士文承诸侯之下，皆据诸侯之臣而言。若然，诸侯之臣妻，亦以次受此服。是以《玉藻》云“君命阙狄，再命袆衣，一命襢衣，士褖衣”。注云：“此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也。袆当为鞠。诸侯之臣皆分为三等，其妻以次受此服。”若然，五等诸侯之臣命虽不同，有孤之国孤絺冕，卿大夫同玄冕；无孤之国则卿絺冕，大夫玄冕。其妻皆约夫而服此三等之服。其天子之臣服无文，亦得与诸侯之臣服同，是以此外命妇服亦得与诸侯臣妻服同也。云“三夫人及公之妻，其阙狄以下乎”者，妇人之服有六，从下向上差之，内命妇三夫人当服阙狄，外命妇三公夫人亦当阙狄。若三夫人，从上向下差之则当揄狄。是以《玉藻》云“王后袆衣，夫人揄狄”，注：“夫人，三夫人。”若三公夫人，不得过阙狄。知者，《射人》云“三公执璧”，与子男执璧同，则三公亦毳冕。《玉藻》“君命屈狄”，据子男夫人，则三公之妻当阙狄。三夫人其服不定，三公夫人又无正文，故总云“乎”，以疑之也。云“侯伯之夫人揄狄，子男夫人亦阙，狄唯二王之后袆衣”者，《玉藻》云：“夫人揄狄。”夫人，三夫人，亦侯伯之夫人。郑必知侯伯夫人揄狄者，以《玉藻》云“君命阙狄，再命鞠衣，一命襢衣”，夫并是子男之国，阙狄既当子男夫人，以上差之，侯伯夫人自然当揄翟，二王后夫人当袆衣矣。案《丧大记》云“复，君以卷”，注云：“上公以衮，则夫人用袆衣。”又案隐五年《公羊》云：“诸公者何？天子三公称公。”若然，天子三公有功，加命服衮冕，其妻亦得服袆衣矣。此注直云二王后，不云三公之内上公夫人者，以其八命则毳冕，夫人服阙翟，不定故不言。若然，《丧大记》注云“公之夫人”，容三公夫人兼二王后夫人矣。《明堂位》云“夫人副袆”，是鲁之夫人亦得袆衣，故彼郑注“副袆，王后之上服，唯鲁及王者之后夫人服之”。以此而言，则此注亦含有九命上公夫人，与鲁夫人同也。
凡祭祀、宾客，共后之衣服；及九嫔世妇凡命妇，共其衣服。共丧衰亦如之。凡者，凡女御与外命妇也。言“及”言“凡”，殊贵贱也。《春秋》之义，王人虽微者，犹序乎诸侯之上，所以尊尊也。臣之命者，再命以上受服，则下士之妻不共也。外命妇，唯王祭祀、宾客，以礼佐后，得服此上服，自於其家则降焉。○衰，七雷反。上，时掌反。
[疏]“凡祭”至“如之”
○释曰：上陈尊卑以次受服之事，此文陈所用之时。云“凡祭祀”者，妇人无外事，言凡祭祀，唯据宗庙大小祭祀。云“宾客”者，谓后助王灌飨诸侯来朝者。云“共后之衣服”者，祭祀共三翟，宾客共展衣。云“九嫔世妇”者，谓助后祭祀宾客时。云“凡命妇”者，兼外内命妇也。云“丧衰亦如之”者，外命妇丧衰，谓王服齐衰，於后无服。若九嫔已下及女御，於王服斩衰，於后服齐衰也。
○注“凡者”至“降焉”
○释曰：郑知凡中内命妇唯有女御者，据上文外内命妇服唯有鞠衣已下，此经上已云九嫔、世妇，则内命妇中唯有女御也。其外命妇中则有孤妻以下。云“言及言凡，殊贵贱也”者，言及者，欲见九嫔贱於后；言凡者，欲见外命妇及女御贱於世妇也。云“《春秋》之义，王人虽微者，犹序於诸侯之上，所以尊尊也”者，以其内命妇中女御卑於世妇，可以言凡以殊之。於外命妇中有公孤卿大夫之妻，尊於女御，而使外命妇总入女御中。言凡以殊之者，案僖公八年：“春王正月，公会王人、齐侯、宋公以下盟於洮。”传曰：“王人者何？微者也。曷为序乎诸侯之上？先王命也。”是以微者即士。以其天子中士已上於经见名氏，天子下士名氏不见，今直云人，是天子下士，序在诸侯上，是尊王命。若九嫔虽卑於三公夫人，世妇卑於孤卿妻，言凡以殊之在上，亦是尊此王之嫔妇也。云“臣之命者，再命以上受服，则下士之妻不共也”者，此约《大宗伯》男子之服。彼云“一命受职，再命受服”，则天子上士三命、中士再命乃受服，天子下士一命则不受，故郑云下则不共也。云“外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后，得服此上服”者，案此上经，士妻褖衣，大夫妻展衣。案《特牲》“主妇纚笄绡衣”，《少牢》“主妇髲鬄衣移袂”，士妻不衣缘衣，大夫妻侈绡衣袂，不衣展衣。如其夫自於家祭降服，是自於其家则降。上经祭祀、宾客共后之服，是外命妇助后祭祀宾客乃服上服也。
后之丧，共其衣服，凡内具之物。内具，纷帨、线纩、鞶帙之属。○纷，本又作蚡，芳云反。帨，如锐反，佩巾，徐音岁。鞶，步干反。帙，陈乙反。
[疏]“后之”至“之物”
○释曰：后丧所共衣服者，正谓袭时十二称，小敛十九称，大敛百二十称，及内具之物。
○注“内具”至“之属”
○释曰：知内具之物是“纷帨、线纩、鞶帙之属”者，案《内则》妇事舅姑有纷帨、线纩、鞶帙，故死者入圹亦兼有数物。言“之属”者，案《内则》更有刀砺、小<角巂>之等，故云之属以总之也。
缝人掌王宫之缝线之事，以役女御，以缝王及后之衣服。女御裁缝王及后之衣服，则为役助之。宫中馀裁缝事则专为焉。郑司农云：“线，缕也。”
[疏]“缝人”至“衣服”
○释曰：云“掌王宫之缝线之事”者，谓在王宫须裁缝者，旨缝人缝之。“以役女御，以缝王及后之衣服”者，役女御，谓为女御所使役，而缝王及后衣服也。
○注“女御”至“线缕”
○释曰：云“女御裁缝王及后之衣服，则为役助之”者，释经“以役女御，缝王及后之衣服”之文也。云“宫中馀裁缝事则专为焉”者，释经云“王宫之缝线之事”也。
丧，缝棺饰焉，孝子既启，见棺犹见亲之身，既载，饰而以行，遂以葬。若存时居于帷幕而加文绣。《丧大记》曰：“饰棺，君龙帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素锦褚，加伪荒，纁纽六，齐五采，五贝，黼翣二，黻翣二，画翣二，皆戴圭，鱼跃拂池。君纁戴六，纁披六。”此诸侯礼也。《礼器》曰：“天子八翣，诸侯六翣，大夫四翣，”《汉礼器制度》：饰棺，天子龙火黼黻皆五列，又有龙翣二，其戴皆加璧。故书焉为马。杜子春云：“当为焉。”○褚，张吕反。伪荒，郑注《礼记》改“伪”为“帷”。纁，许云反。翣，本又作{⺮妾}，所甲反。披，彼伪反。
[疏]“丧缝棺饰焉”
○释曰：此丧以王为主，但是王家后、世子已下，亦缝棺饰焉。
○注“孝子”至“为焉”
○释曰：云“孝子既启，见棺犹见亲之身”者，郑欲释与棺为饰之意。云“既载，饰而以行，遂以葬”者，案《既夕礼》，日侧，遂匠纳车於阶间，却柩而下，载之於蜃车之上，乃加帷荒。饰棺讫，乃还车向外，移柩车去载处。设祖奠。明日旦，乃更彻祖奠，设遣奠。苞牲，取下体，乃引向圹，故云既载饰而以行遂以葬也。云“若存时居於帷幕而加文绣”者，《幕人》“共帷幕幄帟绶”。郑注云：“在傍曰帷，在上曰幕。”是存时居於帷幕。而云加文绣者，生时帷幕无文绣，今死，恐众恶其亲，更加文绣，即所引《丧大记》已下是也。云“君龙帷”者，郑彼注“画龙为帷”。云“三池”者，郑云：“象生时有承霤，以竹为之，阙於天子。”故有前及左右而已。云“振容”者，谓於竹池之内，画摇雉於绞缯之上，垂之於下，车行振动，以为容仪。云“黼荒”者，郑云：“荒，蒙也。”谓车上蒙覆之。黼，白黑文，於荒之四畔也。火三列，黻三列，黑与青谓之黻，两已相背，火形如半环然。列，行也。为火形三行，谓两已相背三行。云“素锦褚”者，谓幄帐。诸侯以素锦为幄帐以覆棺上。云“加伪荒”者，伪即帷也。既覆棺以褚，乃加帷加荒於其上。云“纁纽六”者，纽谓系连帷荒，以纁色为之。左右各三纽，并之六耳。云“齐五采五贝”者，谓於荒之中央以五采缯为之，缀贝络其上，形如瓜瓣然。“黼翣二，黻翣二，画翣二”者，案彼注引《汉礼》“翣，方扇，以木为匡，广三尺，两角高二尺四寸，柄长五尺，以布覆之。为白黑文则曰黼翣，以青黑文则曰黻翣，为云气则曰画翣”。云“皆戴圭”者，谓置圭於翣之两角为饰也。云“鱼跃拂池”者，谓於池内悬铜鱼，车行，振动以拂池。云“纁戴六，纁披六”者，谓於车舆两厢各竖三只軨子。戴，值也。谓以纁为值，靽其軨子，各使相值，因而系前后披，两厢各使人持制之，以备车之倾侧也。其实两厢各三，而云六者，人君礼文，围数而傍言六耳。云“此诸侯礼也”者，天子无文，故取诸侯法以推天子礼也。云“《礼器》天子八翣”已下者，欲明天子加数之意。云《汉礼器制度》者，以明天子加数与《丧大记》不同之义也。
衣翣柳之材。必先缠衣其木，乃以张饰也。柳之言聚，诸饰之所聚。《书》曰“分命和仲，度西曰柳穀”。故书“翣柳”作“接橮”。郑司农云：“接读为歰，橮读为柳，皆棺饰。《檀弓》曰‘周人墙置歰’。《春秋传》曰‘四歰不跸’。”○衣，於既反，注同。度西，音宅，古文<广乇>与度字相似，因此而误。接橮，刘上所中反，不因柳。歰，所甲反，一音所立反。
[疏]“衣翣柳之材”
○释曰：翣即上注方扇是也。柳即上注引《丧大记》帷荒是也。二者皆有材，缝人以采缯衣缠之，乃后张饰於其上，故云“衣翣柳之材”也。
○注“必先”至“不跸”
○释曰：云“柳之言聚，诸饰之所聚”者，即龙帷、黼荒、火三列、黻三列之属是也。“书曰”者，是济南伏生《书传》文，故云“度西曰柳穀”，见今《尚书》云“宅西曰昧谷”，度亦居也。柳者诸色所聚。日将没，其色赤，兼有馀色，故云柳穀。引之者，见柳有诸色。又云《春秋》，襄二十五年《左氏传》“齐崔杼弑庄公，侧之於北郭。丁亥，葬诸士孙之里，四翣，不跸，下车七乘”是也。引之者，证有翣义也。
掌凡内之缝事。
染人掌染丝帛。凡染，春暴练，夏纁玄，秋染夏，冬献功。暴练，练其素而暴之。故书纁作{宛黑}。郑司农云：“{宛黑}读当为纁，纁谓绛也。夏，大也，秋乃大染。”玄谓纁玄者，谓始可以染此色者。玄纁者，天地之色，以为祭服。石染当及盛暑热润始湛研之，三月而后可用。《考工记》锺氏则染纁术也。染玄则史传阙矣。染夏者，染五色，谓之夏者，其色以夏狄为饰。《禹贡》曰：“羽<田巛>夏狄”，是其总名。其类有六：曰翚，曰摇，曰，曰甾，曰希，曰蹲。其毛羽五色皆备成章，染者拟以为深浅之度，是以放而取名焉。○暴，步卜反，刘步落反，注同。秋染，如琰反，注“染夏”同。夏，户雅反，后除“春夏”之字皆同，可以意求，不复重出。{宛黑}，音勋，一音郁。湛，徐子廉反，刘慈鸩反。<田巛>，古犬反。，直刘反，刘音寿，徐音酬。蹲，音存，徐祖混反，一音遵。希，如字，刘张履反。放，方往反。
[疏]“染人”至“献功”
○释曰：云“凡染，春暴练”者，以春阳时阳气燥达，故暴晒其练。“夏纁玄”者，夏暑热润之时，以朱湛丹秫易可和释，故夏染纁玄而为祭服也。“秋染夏”者，夏谓五色，至秋气凉，可以染五色也。“冬献功”者，纁玄与夏总染，至冬功成，并献之於王也。
○注“暴练”至“名焉”
○释曰：云“暴练，练其素而暴之”者，素即绢也，先练乃暴之。此谓国家须练而用者，非谓祭服。若祭服，则先染丝乃织之，不得为练也。司农云“纁谓绛也”者，绛即《尔雅》及《钟氏》所云“三入为纁”者是也。云“夏，大也，秋乃大染”，后郑不从者，下文有夏采，及《禹贡》“羽畎夏狄”，皆谓夏为五色之翟。“玄谓纁玄者，谓始可以染此色”者，以其石染当及夏日乃可为，故云始可也。云“玄纁，天地之色”者，案《易·九事章》云“黄帝尧舜垂衣裳，盖取诸乾坤”。乾坤即天地之色。但天玄地黄，而玄纁者，土无正位，托位南方火，火色赤，与黄共为纁也。凡六冕之服，皆玄上纁下，故云以为祭服。即《祭义》云“玄黄之”者是也。云“石染当及盛暑热润始湛研之，三月而后可用”者，并约《考工记·钟氏职》而言，故彼云以朱湛丹秫，三月而炽之，是以郑云“《考工记·钟氏》则染纁术也”。郑意以染纁钟氏有其法术，欲推出染玄无正文，故云“染玄则史传阙矣”。染玄虽史传阙，推约则有之，故郑注《钟氏》及《士冠礼》云“玄则六入与”是也。云“染夏者，染五色”者，谓夏即与五色雉同名夏，故知染五色也。故郑即云“谓之夏者，其色以夏狄为饰”。是以《缋人职》云：“五色备谓之绣也。”引“《禹贡》曰”以下者，<田巛>，谷也。羽山之谷有夏之五色之翟雉贡焉。云“夏狄是其总”者，直云夏狄，不别云雉名，故知是其总也。云“其类有六”以下者，是《尔雅·释鸟》文。云“其毛羽五色，皆备成章”者，即《尔雅》云“伊洛之南，素质，五色皆备成章曰翚；江淮之南，青质，五色皆备成章曰摇”。举此二者，馀四者亦然，是其五色皆备成章也。云“染者拟以为深浅之度，是以放而取名焉”者，但夏狄五色是自然之色，今染五色者，准拟以为深浅之度，染五色与雉同名，故云是放而取名也。
掌凡染事。
追师掌王后之首服，为副、编、次，追衡、笄，为九嫔及外内命妇之首服，以待祭祀，宾客。郑司农云“追，冠名。《士冠礼记》曰：‘委貌，周道也。章甫，殷道也。母追，夏后氏之道也。’追师，掌冠冕之官，故并主王后之首服。副者，妇人之首服。《祭统》曰：‘君卷冕立于阼，夫人副袆立于东房。’衡，维持冠者。《春秋传》曰：‘衡紞纮綖。’”玄谓副之言覆，所以覆首为之饰，其遗象若今步矣，服之以从王祭祀。编，编列发为之，其遗象若今假紒矣，服之以桑也。次，次第发长短为之，所谓髲髢，服之以见王。王后之燕居，亦纚笄总而已。追犹治也。《诗》云“追琢其璋”。王后之衡笄皆以玉为之。唯祭服有衡，垂于副之两旁，当耳，其下以紞县瑱。《诗》云“玼兮玼兮，其之翟也。鬒发如云，不屑鬄也，玉之瑱也。”是之谓也。笄，卷发者。外内命妇衣鞠衣、襢衣者服编，衣禒衣者服次。外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼，自於其家则亦降焉。《少牢馈食礼》曰“主妇髲鬄衣移袂”，《特牲馈食礼》曰“主妇纚笄宵衣”是也。《昏礼》女纯衣，摄盛服耳。主人爵弁以迎，移袂，禒衣之袂。凡诸侯夫人於其国，衣服与王后同。○追，丁回反，下及注同。编，步典反，又必先反，注同。冠礼，古乱反，后“冠礼”同。毋追，音牟。卷，古本反。紞，丁敢反。纮，音宏。綖，以然反，徐羊战反。，以招反，本或作摇。紒，音计。髲，皮寄反。髢，本又作鬄，大计反，刘音地。以见，贤遍反。纚，所买反，又所绮反。琢，丁角反。县，音玄。瑱，它见反。鬒，之忍反。鬄，大计反，下同，沈音剃。卷发，眷免反，刘羌权反。衣鞠，於既反，下“衣褖”同。移，昌氏反，下同。纯，侧其反，徐如字。
[疏]“追师”至“宾客”
○释曰：云“掌王后之首服”者，对夏官弁师掌男子之首服。首服则副编次也。云“追衡笄”者，追，治玉石之名。谓治玉为衡笄也。云“为九嫔及外内命妇之首服”者，此云“及”，则与上内司服同，亦是言及殊贵贱。九嫔下不言世妇，文略，则外命妇中有三公夫人、卿大夫等之妻，内命妇中唯有女御也。云“以待祭祀宾客”者，亦谓助后而服之也。
○注“郑司”至“后同”
○释曰：司农云“追，冠名”者，见《士冠礼》夏后氏牟追，故引《士冠》为证。云“追师，掌冠冕之官，故并主王后之首服”者，此郑意以追师掌作冠冕，弁师掌其成法，若缝人掌缝衣，别有司服、内司服之官相似，故有两官共掌男子首服也。后郑不从者，此追师若兼掌男子首服，亦当如下《屦人职》云“掌王及后之服屦”，兼王为文。今不云王，明非两官共掌，此直掌后已下首服也。又引《祭统》者，证副是首饰。又引《春秋》者，是桓二年臧哀伯辞。彼云“衡紞纮綖”，则据男子之衡。引证此者，司农意男子妇人皆有衡，后郑意亦尔。但后郑於此经无男子耳。“玄谓副之言覆，所以覆首为之饰”者，副者，是副贰之副，故转从覆为盖之义也。云“其遗象若今步繇矣”，汉之步繇，谓在首之时，行步繇动。此据时目验以晓古，至今去汉久远，亦无以知之矣。案《诗》有“副笄六珈”，谓以六物加於副上，未知用何物，故郑注《诗》云“副既笄而加饰，古之制所有，未闻”是也。云“服之以从王祭祀”者，郑意三翟皆首服副。祭祀之中，含先王、先公、群小祀，故以祭祀总言之也。云“编，编列发为之”者，此郑亦以意解之，见编是编列之字，故云编列发为之。云“其遗象若今假紒矣”者，其假紒亦是郑之目验以晓古，至今亦不知其状也。云“服之以桑也”者，上注鞠衣以告桑，此下注及《郑答志》皆云展首服编，此直据鞠衣服之以桑，不云展衣者，文略。其编亦兼於展衣也。云“次，次第发长短为之”者，此亦以意解之。见其首服而云次，明次第发长短而为之。云“所谓髲髢”者，所谓《少牢》“主妇髲髢”，即此次也。言髲髢者，鬄发也，谓翦鬄取贱者刑者之发而为髢。郑必知三翟之首服副、鞠衣展衣首服编、褖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，则后之祭服有三，首服皆副可知。《昏礼》“女次纯衣”，纯衣则褖衣，褖衣而云次，则褖衣首服次可知。其中亦有编，明配鞠衣、展衣也。云“服之以见王”者，上注展衣云“以礼见王”，则展衣首服编以礼见王。此又云次以见王者，则见王有二：一者以礼朝见於王，与见宾客同，则服展衣与编也；一者褖衣首服次，接御见王则褖衣与次，则此注见王是也。故二者皆云见王耳。云“王后之燕居亦纚笄总而已”者，案《士冠礼》，纚长六尺以韬发。笄者，所以安发。总者，既系其本，又总其末。燕居，谓不至王所，自在燕寝而居时也。案《鸡鸣》诗云“东方明矣，朝既昌矣”。毛云：“东方明，则夫人纚笄而朝。”但诸侯夫人於国，衣服与王后同，而得服纚笄而朝者，此经云副编次以待祭祀宾客，明燕居不得著次，自然著纚笄。而毛云著纚笄朝者，毛更有所见，非郑义。若然，彼郑不破之者，以其纚笄燕居无正文，故且从毛也。其实朝王时首服编也。引《诗》“追琢其璋”者，证追是治玉石之名。云“王后之衡笄皆以玉为之”者，以《弁师》王之笄以玉，故知后与王同用玉也。《弁师》云“诸公用玉为瑱”，《诗》云“玉之瑱也”，据诸侯夫人，夫人与君同用玉瑱，明衡笄亦用玉矣。其三夫人与三公夫人同服翟衣，明衡笄亦用玉矣。其九嫔命妇等当用象也。云“唯祭服有衡”，知者，见经后与九嫔以下别言，明后与九嫔以下差别，则衡笄唯施於翟衣，取鞠衣以下无衡矣。又见桓二年臧哀伯云“衮冕黻珽，带裳幅舄，衡紞纮綎”，并据男子之冕祭服而言，明妇人之衡亦施於三翟矣，故郑云唯祭服有衡也。鞠衣已下虽无衡，亦应有紞以悬瑱，是以《著》诗云“充耳以素”，“以青”，“以黄”，是臣之紞以悬瑱，则知妇人亦有紞以悬瑱也。云“垂于副之两旁，当耳，其下以紞悬瑱”者，传云“衡紞纮綖”，与衡连，明言紞为衡设矣。笄既横施，则衡垂可知。若然，衡训为横，既垂之，而又得为横者，其笄言横，据在头上横贯为横，此衡在副旁当耳，据人身竖为从，此衡则为横，其衡下乃以紞悬瑱也。引《诗》者，彼《鄘风》注云：“玼，鲜明貌。鬒，黑发。如云，言美长也。屑，用也。髢，髲也。”引之者，证服翟衣首有玉瑱之义，故云“是之谓也”。其紞之采色，瑱之玉石之别者，妇得服翟衣者，紞用五采，瑱用玉；自馀鞠衣以下，紞则三采，瑱用石。知义然者，案《著》诗云“充耳以素”。郑彼注云：“谓从君子而出，至於著，君子揖之时也。我视君子，则以素为充耳，谓所以悬瑱者，或名为紞，织之，人君五色，臣则三色而已。此言素者，目所先见而云。”下云“尚之以琼华”，注云“美石”。彼下经又云“充耳以青”、“充耳以黄”，据臣三色，故云人君五色矣。《诗》云“玉之瑱”，据君夫人云用玉，则臣之妻与夫同美石。彼毛注以素为象瑱，郑不从者，若素是象瑱，文何以更云琼华琼英之事乎？故郑以为紞也。云“笄，卷发”者，郑注《丧服小记》亦云“笄带所以自卷持”。云“外内命妇衣鞠衣、襢衣者服编，衣褖衣者服次，知者，案《昏礼》云“女次纯衣”，纯衣则褖衣。据士服爵弁亲迎摄盛，则士之妻服褖衣首服次，亦摄盛。褖衣既首服次，三翟首服副，则鞠衣襢衣首服编可知。云“外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼，自於其家则亦降焉”，知者，大夫妻服襢衣首服编，士妻服褖衣首服次。《少牢》、《特牲》是大夫士妻，《特牲》云“主妇纚笄宵衣”，《少牢》云“主妇髲鬄衣移袂”，但大夫妻移袂为异，又不服编，故知自於其家则降。是以即引《少牢》为证耳。云“移袂，褖衣之袂”者，此郑覆解《少牢》主妇衣移袂者，是移褖衣之袂。上既云移袂，今又云移褖衣之袂，不同者，但士之妻服绡服褖衣助祭，及嫁时不移其袂。今大夫妻绡衣移而以褖衣袂者，以大夫妻与士妻绡衣名同，不得言移於绡衣之袂，故取褖衣也。云“凡诸侯夫人於其国，衣服与王后同”者，以其诸臣之妻有助后与夫人祭之事，诸侯夫人无助后之事，故自於本国衣服得与王后同也。所同者，上公夫人得袆衣，已下至褖衣袆衣从君见大祖，褕翟从君祭群庙，阙翟从君祭群小祀，鞠衣以告桑，展衣以礼见君及宾客，褖衣以接御。侯伯夫人得褕翟已下，褕翟从君见大祖及群庙，阙翟已下与上公夫人同。子男夫人得阙翟已下，阙翟从君见大祖及群庙与群小祀，鞠衣已下与侯伯同，并纚笄绡衣以燕居也。二王之后与鲁夫人亦同上公之礼，故《明堂位》云“季夏六月，以禘礼祀周公於大庙，夫人袆衣”是也。
丧纪共笄绖亦如之。
屦人掌王及后之服屦。为亦舄、黑舄、赤繶、黄繶；青句、素屦，葛屦。屦自明矣，必连言服者，著服各有屦也。复下曰舄，禅下曰屦。古人言屦以通於复，今世言屦以通於襌，俗易语反与？舄屦有絇、有繶、有纯者，饰也。郑司农云：“赤繶黄繶，以赤黄之丝为下缘。《士丧礼》曰：‘夏葛屦，冬皮屦，皆繶缁纯。’礼家说繶亦谓以采丝砾其下。”玄谓凡屦舄，各象其裳之色。《士冠礼》曰玄端、黑屦、青絇繶纯，素积、白屦、缁絇繶纯，爵弁、纁屦、黑絇繶纯是也。王吉服有九，舄有三等。赤舄为上冕服之舄。《诗》云：“王锡韩侯，玄衮赤舄”，则诸侯与王同。下有白舄、黑舄。王后吉服六，唯祭服有舄。玄舄为上，袆衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屦耳。句当为絇，声之误也。絇繶纯者同色，今云赤繶、黄繶、青絇，杂互言之，明舄屦众多，反覆以见之。凡舄之饰，如缋之次。赤繶者，王黑舄之饰；黄繶者，王后玄舄之饰；青钩者，王白舄之饰。言繶必有絇纯，言絇亦有繶纯，三者相将。王及后之赤舄皆黑饰，后之青舄白饰。凡屦之饰，如绣次也。黄屦白饰，白屦黑饰，黑屦青饰。絇谓之拘，著舄屦之头以为行戒。繶，缝中紃。纯，缘也。天子诸侯吉事皆舄，其馀唯服冕衣翟著舄耳。士爵弁纁屦，黑絇繶纯，尊祭服之屦饰，从缋也。素屦者，非纯吉，有凶去饰者。言葛屦，明有用皮时。○繶，於力反。句，音劬，一音姜逾反。著服，徐丁庶反，一知略反。与，音馀。絇，音劬。有纯，章允反，下同。缘，悦面反，下同。砾，音历。覆，芳服反。以见，贤遍反。之拘，戚如字，刘音拘。著舄，知略反，又直略反。紃，音巡。衣翟，於既反。非纯，如字。去，起吕反，下皆同。
[疏]“屦人”至“葛屦”
○释曰：云“掌王及后之服屦”者，但首服在上，尊，又是阳，多变，是以追师与弁师男子妇人首服各别官掌之。屦舄在下，卑，又是阴，少变，故男子妇人同官掌之也。云“为赤舄”以下，谓掌而营造之，故云为也。赤舄者，男子冕服，妇人阙翟之舄也。黑舄者，天子诸侯玄端服之舄赤。繶已下，云繶云句者，欲言繶絇以表见其舄。赤繶者，是天子诸侯黑舄之饰。黄繶者，与妇人为玄舄之饰也。青句者，与王及诸侯为白舄之饰。凡屦舄，皆有絇繶纯三者相将，各言其一者，欲互见其屦舄，故多举一边而言也。素屦者，大祥时所服，去饰也。葛屦者，自赤舄以下夏则用葛为之，若冬则用皮为之。在素屦下者，欲见素屦亦用葛与皮故也。
○注“屦自”至“皮时”
○释曰：云“屦自明矣，必连言服者，著服各有屦也”者，屦舄从裳色，裳既多种，故连言服也。云“复下曰舄，禅下曰屦”者，下谓底，复，重底，重底者名曰舄，禅底者名曰屦也。无正文，郑目验而知也。云“古人言屦以通於复”者，首直云屦人，不言舄，及经舄屦两有，是言屦通及舄。周公即古人也，故云古人言屦以通於复也。云“今世言屦以通於襌”者，谓汉时为今世。但汉时名复下者为屦，并通得下禅之屦，故云“俗易语反与”。云“与”者，无正文，郑以意解之，故云与以疑之也。云“舄屦有絇、有繶、有纯者，饰也”者，言繶是牙底相接之缝，缀绦於其中。言絇谓屦头以绦为鼻。纯谓以绦为口缘。经不云纯者，文略也。郑司农云“赤繶黄繶，以赤黄之丝为下缘”者，此即牙底相接之缝也。引《士丧礼》者，证繶为下缘。云“皆繶缁纯”者，葛屦皮屦皆有繶也。缁纯，纯用缁，则繶絇亦用缁色也。“玄谓凡屦舄，各象其裳之色”者，屦舄与裳俱在下体，其色同，制舄屦与裳色同也。引《士冠礼》者，验屦同裳色。云“玄端黑屦”者，凡玄端，有上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。今云黑屦者，据玄裳为正也。云“青絇繶纯”者，屦饰从绣次也。云“素积白屦”者，皮弁服素积以为裳，故白屦也。云“缁絇繶纯”者，亦饰从绣次也。云“爵弁、纁屦、黑絇繶纯”者，郑云“尊祭服，饰从缋次”。言“是也”者，是屦从裳色之义也。云“王吉服有九”者，则《司服》六冕，与韦弁、皮弁、冠弁是也。云“舄有三等”者，谓赤舄、黑舄、白舄也。云“赤舄为上冕服之舄”者，此经先言赤舄，是舄中之上，是六冕之舄也。引《诗》者，是韩侯之诗也。“玄衮”者，冕服皆玄上纁下而画以衮龙。云“赤舄”者，象纁裳故也。引之者，证诸侯得与王同有三等之舄，赤舄为上也。云“下有白舄黑舄”者，白舄配韦弁、皮弁，黑舄配冠弁服。案《司服》注：“韦弁，以韎韦为弁，又以为衣裳。”则韦弁其裳以韎之赤色韦为之。今以白舄配之，其色不与裳同者，《郑志》及《聘礼》注韦弁服，皆云以素为裳。以无正文，郑自两解不定，故得以白舄配之。冠弁服则诸侯视朝之服，是以《燕礼记》云“燕朝服”，郑云：“诸侯与其群臣日视朝之服也。”谓冠玄端、缁带、素韠、白屦也。白屦即与皮弁素积白屦同，今以黑舄配之，不与裳同色者，朝服与玄端大同小异，皆玄端缁布衣而裳有异耳。若朝服，则素裳白屦。若玄端之裳，则《玉藻》云：“韠，君朱，大夫素，士爵韦。”是韠从裳色，则天子诸侯朱裳，大夫素裳，皆不与裳同色者，但天子诸侯舄有三等，玄端既不得与祭服同赤舄，若与韦弁、皮弁同白，则黑舄无所施，故从上士玄裳为无正而黑舄也。大夫玄端素裳，亦从玄裳黑屦矣。云“王后吉服六，唯祭服有舄”者，以王舄有三，后舄不得过王，故知后舄亦三等。但冕服有六，其裳同，故以一舄配之。后翟三等，连衣裳而色各异，故三翟三等之舄配之。云“玄舄为上，袆衣之舄也，下有青舄、赤舄”者，玄舄配袆衣，则青舄配摇翟，赤舄配阙翟可知。云“鞠衣以下皆屦耳”者，六服三翟既以三舄配之，且下文命夫命妇唯言屦不言舄，故知鞠衣以下皆屦也。云“句当为絇”，知者，以此屦舄无取句之义，案《士冠礼》皆云絇，故知当为絇。云“絇繶纯者同色”，知者，案《士冠礼》，三冠絇繶纯各自同色故也。云“今云赤繶黄繶青絇杂互言之，明舄屦众多，反覆以见之”者，以其男子有三等屦舄，妇人六等屦舄，若具言其屦舄，於文烦，故杂互见之，明其众多也。云“凡舄之饰如缋之次”者，无正文，此约皮弁白屦黑絇繶纯，白黑北方为绣次；爵弁纁屦黑絇繶纯，黑与纁南北相对，尊祭服，故对方为缋次也。以此而言，则知凡舄皆不与屦同，而为缋次可知。云“赤繶者，王黑舄之饰”者，以其舄饰从缋之次，赤是南方火色，与北方黑对方，更无青屦取赤为繶，知是王黑舄之饰也。云“黄繶者，王后玄舄之饰”者，以其天玄与地黄，相对为缋次，故知是王后玄舄之饰也。上公夫人得服袆衣者，亦得玄舄也。云“青絇者，王白舄之饰”者，亦以对方饰之，亦得与褖衣黑屦为饰。但据舄尊者而言，王亦与诸侯白舄为饰也。云“言繶必有絇纯，言絇亦有繶纯，三者相将”者，以《士冠礼》三冠各有絇繶纯，故知三者相将。但经互见，故各偏举其一耳。云“王及后之赤舄皆黑饰，后之青舄白饰”者，以舄皆对方以缋次为饰，故义然也。云“凡屦之节如绣次也”者，亦约《士冠礼》白屦黑絇繶纯之等而知也。云“黄屦白饰，白屦黑饰，黑屦青饰”者，此据妇人之屦，鞠衣已下之屦，故有黄屦、黑屦也。以屦从绣次为饰，故知义然也。云“絇谓之拘，著於舄屦之头以为行戒”者，郑注《士冠》亦云“絇之言拘也，以为行戒，状如刀衣鼻，在屦头”。言拘取自拘持为行戒者，谓使抵目，不妄顾视也。云“其馀唯服冕衣翟著舄耳”者，服冕谓后以下妇人也。云“素屦者，非纯吉，有凶去饰者”，下经注散屦与此素屦同是大祥时；则大祥除衰杖后，身服素缟麻衣而着此素屦，故云非纯吉。言去饰者，经素屦不云繶纯，故知去饰无絇繶纯也。云“言葛屦明有用皮时”者，《士冠礼》云“夏葛屦，冬皮屦”。此经云葛屦，据夏而言。若冬明用皮，故郑云有用皮时也。
辨外内命夫命妇之命屦、功屦、散屦。命夫之命屦，纁屦。命妇之命屦，黄屦以下。功屦，次命屦，於孤卿大夫则白屦、黑屦；九嫔、内子亦然；世妇、命妇以黑屦为功屦。女御、士妻命屦而已。士及士妻谓再命受服者。散屦，亦谓去饰。○散，素但反，注同。
[疏]“辨外”至“散屦”
○释曰：上明王及后等尊者舄屦讫，此明臣妻及嫔已下之屦也。言外内命夫，案《肆师职》云“禁外内命男女之衰不中法”者，郑彼注：”外命男，六乡以出也。内命男，朝廷卿大夫士也。其妻为外命女。”彼外内命男，则此外内命夫。若然，此外内命夫，其妻为外命妇，郑虽不注，亦与彼同也。内命妇自是九嫔以下也。
○注“命夫”至“去饰”
○释曰：云“命夫之命屦”者，以其经不云舄，唯云屦，大夫以上衣冠则有命舄，无命屦，故知命屦中唯有屦而已。士之命服，爵弁则纁屦，故云命屦纁屦而已。云“命妇之命屦，黄屦以下”者，以其外命妇孤妻已下，内命妇九嫔已下，不得服舄，皆自鞠衣以下，故云黄屦以下。言以下者，兼有卿大夫妻及二十七世妇，皆展衣白屦，士妻与女御皆褖衣黑屦，故云以下以广之。云“功屦，次命屦，於孤卿大夫则白屦，黑屦”者，案《司服》，孤希冕，卿大夫玄冕，皆以赤舄为命舄，以下仍有韦弁白屦、冠弁黑屦，故云次命屦。命屦据妇人而言，其实孤卿大夫身则功屦，次命舄也。云“九嫔内子亦然”者，九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦，功屦之中有襢衣白履、褖衣黑屦，故云亦然。云“世妇以黑屦为功屦”者，以其皆以襢衣白屦为命屦，其功屦唯有褖衣黑屦也。云“女御、士妻命屦而已”者，以二者唯有褖衣黑屦为命屦，故云命屦而已。云“士及士妻谓再命受服者”，案《大宗伯》云“一命受职，再命受服”，但公侯伯之士一命，子男之士不命，及王之下士，皆受职不受服。王之中士再命，上士三命已上乃受服。受服则并得此屦，故云再命受服者也。云“散屦，亦谓去饰”者，据臣言散，即上之素，皆是无饰，互换而言，故云谓去饰者也。《郑志》赵商问：“《司服》王后之六服之制，目不解，请图之。”答曰：“大丧、衮衣、鷩衣、毳衣、絺衣、玄衣，此六服皆纁裳赤舄。韦弁衣以韎，皮弁衣以布，此二弁皆素裳白舄。冠弁服黑衣裳而黑舄，冠弁玄端。袆衣玄舄，首服副，从王见先王。褕翟青舄，首服副，从王见先公。阙翟赤舄，首服副，从王见群小祀。鞠衣黄屦，首服编，以告桑之服。襢衣白屦，首服编，以礼见王之服。褖衣黑屦，首服次，以御於王之服。后服六翟，三等三舄，玄、青、赤。鞠衣以下三屦，黄、白、黑。妇人质，不殊裳，屦舄皆同裳色也。
凡四时之祭祀，以宜服之。祭祀而有素屦散屦者，唯大祥时。
[疏]“凡四”至“服之”
○释曰：言“以宜服之”者，谓各以尊卑所宜之服服之。
○注“祭祀”至“祥时”
○释曰：郑知此经四时祭祀含有素屦散屦者，以此经四时祭祀，总结上文诸屦，故知有此二屦也。云“唯大祥时”者，此据外内命夫为王斩衰而言。初死著菅屦，卒哭与齐衰初死同疏屦，既练与大功初死同绳屦，大祥与小功初死同吉屦，无絇，吉屦无繶纯，是以上经注云非纯吉，故云唯大祥时也。但上经据卑云散，散与素一也。
夏采掌大丧以冕服复于大祖，以乘车建绥复于四郊。求之王平生常所有事之处。乘车，玉路。於大庙以冕服，不出宫也。四郊以绥，出国门，此行道也。郑司农云：“复谓始死招魂复魄。《士丧礼》曰：‘士死于適室，复者一人以爵弁服，升自东荣，中屋北面，招以衣，曰皋某复，三，降衣于前，受用箧，升自阼阶，以衣尸。’《丧大记》曰：‘复，男子称名，妇人称字，唯哭先复。’言死而哭，哭而复，冀其复反，故《檀弓》曰：‘复，尽爱之道也。望反诸幽，求诸鬼神之道也。北面，求诸幽之义也。’《檀弓》又曰：‘君复於小寝、大寝，小祖、大祖，库门、四郊。’《丧大记》又曰：‘复者朝服，君以卷，夫人以屈狄，大夫以玄赪，世妇以襢衣，士以爵弁，士妻以税衣。’《杂记》曰：‘诸侯行而死於馆，则其复如於其国；如於道，则升其乘车之左毂，以其绥复。大夫死於馆，则其复如於家；死於道，则升其乘车之左毂，以其绥复。’《丧大记》又曰：‘为宾则公馆复，私馆不复。’夏采天子之官，故以冕服复于大祖，以乘车建绥复于四郊，天子之礼也。大祖，始祖庙也。”故书绥为衤遗，社子春云：“当为绥，衤遗非是也。”玄谓《明堂位》曰：“凡四代之服器，鲁兼用之。”“有虞氏之旂，夏后氏之緌。”则旌旂有是绥者，当作緌，字之误也。緌以旄牛尾为之，缀於橦上，所谓注旄於干首者。王祀四郊，乘玉路，建大常，今以之复，去其旒，异之於生，亦因先王有徒緌者，《士冠礼》及《玉藻》冠緌之字，故书亦多作绥者，今礼家定作蕤。○乘，绳证反，注“乘车”皆同。绥，而谁反，注下同。依字作緌，误作绥耳。適，丁历反。荣，如字，刘音营。衣尸，於既反。复，扶又反。朝，直遥反。卷，古本反。屈，音阙。赪，敕贞反。衤遗，音维，徐音遂。橦，直江反。
[疏]“夏采”至“四郊”
○释曰：大丧谓王丧也。云“以冕服复于大祖”者，谓初死属纩绝气之后，即以冕服自衮冕以下六冕及爵弁皮弁之等复，谓招魂。复者，各依命数，天子则十二人，各服朝服，而复於大祖之庙，当升自东霤，北面屦危西上，云“皋天子复”，如是者三，乃卷衣投於前，有司以箧受之，升自阼阶，入，衣於尸。复而不苏乃行死事也。故云复於大祖也。云“以乘车建緌复於四郊”者，以冕服不出宫，旌旗之緌又是行道之物，故乘玉路之乘车，建緌而复於四郊也。必於大祖四郊者，欲死者复苏，故於平生有事之处皆复也。
○注“求之”至“作蕤”
○释曰：云“求之王平生常所有事之处”者，郑欲广解所复之处，故云“平生”以总之。天子七庙，此经直云大祖，大庙则后稷庙也。馀六庙此不云复，案《祭仆》云“大丧复于小庙”。注云：“小庙，高祖以下。”是亲庙四也。其五寝则隶仆复，故《隶仆职》云“大丧复於小寝大寝”，注“小寝，高祖以下庙之寝也。始祖曰大寝”。唯二祧无复文者，案《祭法》，亲庙四与大祖皆月祭，二祧享尝乃止。无月祭则不复也。《礼记·檀弓》云：“复於小祖、大祖、库门、四郊。”《周礼》不言库门者，文不具。云“乘车玉路”者，案《巾车》云“玉路以祀”，祭天地於郊用玉路，明於四郊复乘玉路可知。云于四郊者，实《小宗伯》云“兆五帝於四郊”。平生在四郊郊事神之处，故复之也。云“於大庙以冕服，不出宫也”者，郑欲见於四郊不用冕服之意也。云“四郊以緌，出国门，行道也”者，案《巾车》云“一曰玉路，建大常十有二斿以祀”。故云以緌出国门。此行道对在庙用冕也。郑司农云“复谓始死招魂复魄”者，精气为魂，耳目聪明为魄。人死魂气上去，故招之而复之於魄也。自“《士丧》”以下至“私馆不复”，引此诸文者，先郑意《礼记》诸言复，皆与此经复事同，故皆引为证也。云“士死於適室者”，適室则適寝也。大夫士谓之寝，天子诸侯谓之路寝也。云“复者一人”者，命士不命之士皆一人，若大夫以上皆依命数也。云“以爵弁”者，凡复者皆用上服，故用士助祭之服。云“升自东荣”者，升屋从东荣而上，天子诸侯言东霤。皋谓长声而言。又引《丧大记》“复，男子称名，妇人称字”者，男子称名，据大夫、士。若天子称天子复，诸侯称某甫，臣不名君故也。引《丧大记》云“君以卷，夫人以屈狄”者，彼注云“君以卷，谓上公也。夫人以屈狄，谓子男夫人”。若上公夫人用袆衣，子男则用毳，互见之者，欲总五等诸侯及夫人也。云“大夫以玄赪，世妇以襢衣”者，赪，赤也。谓纁裳浴膀妄冕也。世妇谓君之世妇。不言命妇与侄娣，亦互见为义也。“玄谓”引《明堂位》“凡四代之服器，鲁兼用之”者，郑欲推出緌是有虞氏旌故也。云“有虞氏之旂，夏后氏之緌”者，彼注云：“有虞氏当言緌，夏后氏当言旂。”云“则旌旂有是绥，当作緌，字之误也”者，旌旂有是绥，谓糸傍著妥。此非字之体，故破之。云当作緌，为糸傍著委，故云字之误也。云“绥以旄牛尾为之，缀於橦上，所谓注旄於干首”者，《尔雅》云“注旄於干首”是也。案钟氏染鸟羽，以为王后之车饰，亦为旌旗之緌，则旌旗亦有鸟羽。独云旄牛尾，举一边而言，其实兼有也。云“王祀四郊，乘玉路，建大常”者，此《巾车》文。云“今以之复，去其旒，异之於生”者，生时有旗有緌有旒，今死去旒，是异有虞氏也。徒，空也。有虞氏空緌，未有在下旂旐，故云徒緌也。云“《士冠礼》及《玉藻》冠緌之字”者，欲见二冠緌之字与此旌旗之緌字同也。云“故书亦多作緌”者，谓作系傍委也。云“今礼家定作蕤”者，谓今说礼之家定作蕤，谓为蕤宾之蕤。必定緌作蕤者，蕤宾在午月，一阴爻生，阴气委蕤於下，故旌旗之緌亦定作蕤也。