吾子卷 第一

　　〔注〕崇本在乎抑末，学大道绝乎小辩也。　　法言李轨注　　或问“吾子少而好赋”。曰：“然。童子雕虫篆刻。”〔注〕少年之事。俄而，曰：“壮夫不为也。”〔注〕悔作之也。或曰：“赋可以讽乎？”曰：“讽乎！〔注〕骇叹之声也。讽则已，不已，吾恐不免于劝也。”〔注〕相如作大人赋，武帝览之，乃飘飘然有陵云之志。或曰：“雾縠之组丽。”〔注〕言可好也。曰：“女工之蠹矣。”〔注〕雾縠虽丽，蠹害女工；辞赋虽巧，惑乱圣典。剑客论曰：“
　　剑可以爱身。”〔注〕言击剑可以卫护爱身，辞赋可以讽谕劝人也。曰：“狴犴使人多礼乎？”〔注〕言击剑使人狴犴多礼，辞赋使人放荡惑乱也。〔疏〕“吾子少而好赋”者，音义：“少而，诗照切。好赋，呼报切。”自序云：“先是蜀有司马相如作赋，甚弘丽温雅，雄心壮之，每作赋，常拟之以为式。”传赞云：“辞莫丽于相如，作四赋。”按：四赋者，甘泉、河东、羽猎、长杨也，并见自序。艺文志，杨雄赋十二篇，列赋第二类，结题“右赋二十一家，二百七十四篇”。班自注云：“入扬雄八篇。”周氏寿昌汉书注校补云：“前赋二十家，应是庄雅之作，以屈原、相如、武帝知之。此二十一家，疑有类俳倡嫚戏者，以枚皋知之。又注云：‘入杨雄八篇。’殆即逐贫赋、解嘲、解难之类，凡规讽设辞，皆入其中。”荣按：本类收杨赋十二篇，而注云入八篇，明七略原录四篇，班增八篇也。原录四篇，必即传赞所谓四赋，庄雅无异相如，何以彼则入第一类，此则入第二类？且又何以解于第三类之以孙卿赋为首耶？班之为此分类，自当有说，然必不如周氏所云，以枚皋有类俳倡嫚戏，子云皆是规讽设辞，故为一类也。“童子雕虫篆刻”者，说文：“雕，琢文也。”“篆，引书也。”虫者，虫书。刻者，刻符。说文序云：“秦书有八体：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰虫书，五曰摹印，六曰署书，七曰殳书，八曰隶书。汉兴，有草书。尉律：‘学僮十七以上始试，讽籀书九千，乃得为吏。又以八体试之，郡移大史，幷课最者以为尚书史。’”系传云：“按汉书注，虫书即鸟书，以书幡信，首象鸟形，即下云鸟虫是也。”又：“按萧子良以刻符、摹印合为一体。臣以为符者，内外之信，若晋鄙夺魏王兵符，又云借符以骂宋。然则符者，竹而中剖之，字形半分，理应别为一体。”是虫书，刻符尤八书中纤巧难工之体，以皆学僮所有事，故曰“童子雕虫篆刻”。言文章之有赋，犹书体之有虫书、刻符，为之者劳力甚多，而施于实用者甚寡，可以为小技，不可以为大道也。“俄而曰壮夫不为”者，公羊传庄公篇“俄而可以为其有矣”，解诂云：“俄者，谓须臾之间，创得之顷也。”曲礼云：“三十曰壮。”自序云：“雄以为赋者，又颇似俳优淳于髡、优孟之徒，非法度所存，贤人君子诗赋之正也，于是辍不复为赋。”“可以讽乎”者，诗关雎序释文云：“用风感物谓之讽。”甘泉赋李注云：“不敢正言谓之讽。”朱氏骏声说文通训定声云：“风动物而无形，故微言婉词谓之风。汉书志、传凡几十见，皆作‘风’，注乃云读为‘讽’，反以借字为正字，失之矣。”艺文志云：“传曰：‘不歌而诵谓之赋，登高能赋可以为大夫。’言感物造端，材知深美，可与图事，故可以为列大夫也。古者，诸侯、卿大夫交接邻国，以微言相感，当揖让之时，必称诗以谕其志。盖以别贤不肖，而观盛衰焉。故孔子曰‘不学诗，无以言’也。春秋之后，周道寖坏，聘问歌咏，不行于列国，学诗之士，逸在布衣，而贤人失志之赋作矣。大儒孙卿及楚臣屈原，离谗忧国，皆作赋以风，咸有恻隐古诗之义。”然则赋之本旨在于风谕，故以为问。“讽乎”者，此复举问语而反问之，本书多有此例。如问道云“婴犊乎”，重黎云“裸乎”，皆是。世德堂本无此二字，非。“讽则已”云云者，汉书司马相如传赞云：“扬雄以为靡丽之赋，劝百而讽一，犹骋郑、卫之声，曲终而奏雅。”自序云：“雄以为赋者，将以风之。必推类而言，极丽靡之辞，闳侈钜衍，竞于使人不能加也。既乃归之于正，然览者已过矣。往时武帝好神仙，相如上大人赋，欲以风帝，反缥缥有陵云之志。繇是言之，赋劝而不止，明矣。”均足与此文相发明。“不已”，即彼所云不止。论衡谴告云：“孝武皇帝好仙，司马长卿献大人赋，上乃僊僊有凌云之气。孝成皇帝好广宫室，杨子云上甘泉颂，妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。皇帝不觉，为之不止。”按：子云之悔其少作，实由于此。“雾縠之组丽”者，说文：“●，细縳也。”汉书礼乐志“厕雾縠”，颜注云：“言其轻细若云雾。”又相如传“垂雾縠”，张揖注云：“縠绉如雾。”音义：“组丽，音祖。”书禹贡，马融注云：“组，文也。”御览八百十六引此，作“雾縠之丽”，无“组”字。“女工之蠹”者，说文：“蠹，木中虫。”引伸为贼害之称。国策秦策，高诱注云：“蠹，害也。”盐铁论散不足云：“衣服靡丽，布帛之蠹也。”剑客论盖兵技巧家之书，艺文志有剑道三十八篇。又司马迁传云：“在赵者，以传剑论显。”颜注云：“剑论，剑术之论也。”剑客论当即此类。盐铁论箴石云“若夫剑客论、博弈辩”，则假以为雄谈析辩之称，明必彼时通行习见之书也”。“剑可以爱身”者，爱读为●。说文：“●，蔽不见也。”广雅释诂云：“●，鄣也，字亦作薆。”尔雅释言云：“薆，隐也。”方言云：“翳，薆也。”古通作“爱”。诗静女“爱而不见”，方言郭注引作“薆而不见”。广雅云：“翳，爱也。”按：薆之本义为隐蔽，引伸之为保鄣。汉书隽不疑传云：“剑者，男子武备，所以卫身。”爱身即卫身之意。狴犴读为批扞。击虚谓之批，坚不可入谓之扞，皆剑术之要。所谓为剑者示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至也。说文：“●，反手击也。”经传多省作“批”。庄子养生主云：“批大郄。”郭象注云：“有际之处，因而批之令离。”史记孙子吴起传云：“批亢捣虚。”亢读为坑，坑亦虚也。淮南子说林云：“故解捽者，不在于捌格，在于批伉。”高注云：“推击其要也。”此批之说也。说文：“扞，忮也。”段注云：“忮当作枝。”按：枝，挌也。学记云：“发然后禁，则扞格而不胜。”郑注云：“扞格，坚不可入之貌。”汉书董仲舒传，颜注云：“扞，距也。”此扞之说也。盖击人之虚，而自为坚不可入以距人，是为批扞。墨子修身云：“批扞之声，无出之口。”易林睽之贲云：“批捍之言，我心不快。”皆此义也。史记蔡泽传云：“批患折难。”按：折难无义，必“扞难”之误，扞、折隶形相似也。楚公子比字子干，王氏引之名字解诂以为本于牧誓“比尔干”。此望文生训，盖亦取于批扞以为义也。然则批扞连文，古人常语。此以狴犴字为之者，疑亦出剑客论，古书多同声通用也。“狴犴使人多礼乎”者，盖击剑之道，坐作进退，咸有法则，犹礼之于升降上下，皆有节文，故为此术者，必有学剑使人多礼之说。而此即用其语以反诘之，谓批扞之术岂能使人多礼，以明剑可爱身之亦为妄也。犹赋家之说，谓赋可以讽，而不知靡丽之辞，岂能使人归于正也。注“骇叹之声也”。陶氏鸿庆读法言札记云：“李于‘讽乎’注云：‘骇叹之声。’非也。此因或人之问而许之之辞。盖讽为五谏之一，为赋之旨，取足以讽而止。若靡丽相尚，则非惟不足讽谏，反劝诱之使人于淫矣。”按：陶说非也。讽乎云者，言赋而可以讽乎？明无其效也。凡讽之旨，将以止人之过，而归之于正也。赋而能讽，则览者当止而不为。今乃为之不止，则是赋者劝而已矣，何讽之有？故云：“讽乎？”李谓骇叹之声，正得杨意。如陶说，则上下文义全不相应矣。注“击剑使人狴犴多礼”。按音义：“狴，边衣切；犴，音岸，狱也。太玄曰：‘蹛于狴狱。’家语曰：‘狱犴不治。’”则以狴犴为牢狱之谓。按：说文：“●，牢也，所以拘非人。从非，陛省声。”陛即●之异文。易林比之否：“失意怀忧，如幽狴牢。”又，说文：“豻，胡地野狗也。”或作“犴”。古亦以为狱称。诗小宛：“宜岸宜狱。”释文云：“韩诗作‘犴’，乡亭之系曰犴，朝廷曰狱。”此音义说所本，宋、吴、司马均依此为说。宋云：“若使击剑可卫身，则囹圄之牢有三木之威，囚者多恭，岂使人多礼乎？言不能也。”吴云：“言剑之威，人莫敢犯，岂牢狱之威，使人多礼乎？”司马云：“人在牢狱之中，不得动摇，因谓之多礼。不知已陷危辱之地，不若不入牢狱之为善也。剑虽可以卫身，不若以道自防，不至于用剑之为善也。”按：温公之说，略同著作。囚者不能动摇，因谓之多礼，近于谑矣。吴说甚简，未详所云。若谓剑佩之卫身，犹刑法之辅治，而牢狱之威，不能使人畏法而重礼，岂一剑之威，乃能使人不犯耶？举大明小，义亦可通。然此文前后皆论辞赋，剑可以爱身，明与雾縠之丽同是假物取譬，以见好赋之固非无说。今云牢狱之威，将何所取？喻赋则乖于事类，喻剑则不应问旨，更令上下文理都成阻隔。然则音义此读，殊不可从。治平本此文李注云：“言狴犴使人多礼，辞赋使人放荡惑乱也。”语意乖舛，必非弘范之旧。世德堂本此注作“言击剑使人狴犴多礼，辞赋使人放荡惑乱也”，则与上句注云“言击剑可以卫护爱身，辞赋可以讽谕劝人也”，句法一律，似较治平本为近是。然击剑使人狴犴多礼，亦不成义。疑“多礼”当作“无礼”，今作“多”者，乃涉正文而误。观宋驳李注云：“今注文与好赋相联。段解之复以狴犴为击剑之形貌。”可悟宋所见李注必尚作“狴犴无礼”，故知其为状击剑之貌。是弘范不读狴犴如字，显然可见。惜其文太略，又为后人窜乱，遂不可通耳。
　　或问：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之赋也，益乎？”曰：“必也，淫。”〔注〕言无益于正也。“淫，则奈何？”曰：“诗人之赋丽以则，〔注〕陈威仪，布法则。辞人之赋丽以淫。〔注〕奢侈相胜，靡丽相越，不归于正也。如孔氏之门用赋也，则贾谊升堂，相如入室矣。如其不用何？”〔疏〕音义：“景差，初佳切。旧本作景●。”按：史记屈原传云：“楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辞而以赋见称。”索隐云：“扬子法言及汉书古今人表皆是景瑳。”按：今汉书人表尚作“景瑳”，而法言各本均作“景差”，乃校者依史记等书改之。艺文志无景差赋。楚辞大招序云：“大招者，屈原之所作也。或曰景差，疑不能明也。”志有唐勒赋四篇，注云：“楚人。”又宋玉赋十七篇，注云：“楚人，与唐勒并时，在屈原后也。”音义：“枚乘，绳证切。”枚乘传云：“枚乘，字叔，淮阴人也，为吴王濞郎中。汉既平七国，景帝召拜乘为弘农都尉。以病去官，复游梁。梁客皆善属辞赋，乘尤高。”志有枚乘赋九篇。诗关雎序，孔疏云：“淫者，过也。过其度量，谓之为淫。”按：法言此文，当有脱误。论语“必也”字凡七见：“君子无所争，必也，射乎！”“何事于仁？必也，圣乎！”“必也，临事而惧，好谋而成者也。”“听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎！”“必也，正名乎！”“不得中行而与之，必也，狂狷乎！”“人未有自致者也，必也，亲丧乎！”皆于前文所否之外，别求一义以当之，谓有之，则惟此而已。若然，则“必也，淫”，不与文义相反乎？窃意原文当作“或问：‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之赋也，益乎？’曰：‘淫（一），必也。’”则言景差诸人之赋不免于淫，故为无益。赋之益者，所惟则乎！故后文直云：“淫、则柰何！”淫、则二字平列为义，则非语辞，即“丽以则”之“则”，谓淫与则之别若何？正蒙此文而言。若如今本，则非特义不可通，亦令后文则字上无所承，失文例矣。李注“言无益于正也”，即解淫字之义，当在“必也”字上。此盖校书者见“必也，则。淫则奈何”连文，误以“则”为语辞，于义不顺，遂将“必也”字移置正文“淫”字上，而更删去一“则”字，遂使正文与注均不可解矣。诗人之赋，谓六义之一之赋，即诗也。周礼：“大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。”班孟坚两都赋序云（二）：“赋者，古诗之流也。”李注云：“毛诗序曰诗有六义焉，二曰赋。故赋为古诗之流也。”尔雅释诂云：“则，法也。”“诗人之赋丽以则”者，谓古诗之作，以发情止义为美。即自序所谓：“法度所存，贤人君子诗赋之正也。”故其丽也以则。艺文志颜注云：“辞人，谓后代之为文辞。”“辞人之赋丽以淫”者，谓今赋之作，以形容过度为美。即自序云：“必推类而言，闳侈钜衍，使人不能加也。”故其丽也以淫。艺文类聚五十六引挚虞文章流别论云：“古之作诗者，发乎情，止乎礼义。情之发，因辞以形之；礼义之指，须事以明之，故有赋焉。所以假象尽辞，敷陈其志。古诗之赋，以情义为主，以事类为佐。今之赋，以事形为本，以义正为助。情义为主，则言省而文有例矣；事形为本，则言富而辞无常矣。文之烦省，辞之险易，盖由于此。夫假象过大，则与类相远；逸辞过壮，则与事相违；辨言过理，则与义相失；丽靡过美，则与情相悖。此四过者，所以背大体而害政教。是以司马迁割相如之浮说，杨雄疾辞人之赋丽以淫。”按：过即淫也。仲洽此论，推阐杨旨，可为此文之义疏。“如孔氏之门用赋也”云云者，用赋，谓以赋为教也。“也”读为邪。贾谊、相如，史记、汉书均有传。艺文志有贾谊赋七篇，司马相如赋二十九篇。论语云：“由也，升堂矣，未入于室也。”皇疏云：“若近而言之，即以屋之堂室为喻。若推而广之，亦谓圣人妙处为室，麤处为堂。故子路得堂，颜子入室。”颜云：“言孔子之门，既不用赋，不可如何。谓贾谊、相如无所施也。”孔氏之门，志引作“孔子之门人”。按：志有“人”字，非也，详王氏念孙汉书杂志。又“升堂”志引作“登堂”。御览五百八十七引此作“若孔氏之门而用赋”。（一）“淫”下原有旁书小字“句”，盖作者以示句读，今删。（二）“都”字原本讹作“部”，今改。　　或问“苍蝇红、紫”。曰：“明视。”〔注〕苍蝇间于白、黑，红、紫似朱而非朱也。问“郑、卫之似”曰：“总听。”或曰：“朱、旷不世，如之何？”曰：“亦精之而已矣。”〔疏〕“苍蝇红紫”者，诗青蝇云：“营营青蝇，止于樊，岂弟君子，无信谗言。”郑笺云：“蝇之为虫，污白使黑，污黑使白，喻佞人变乱善恶也。”按：此鲁诗说也。刘向九叹云：“若青蝇之伪质兮。”王逸注云：“伪，犹变也。青蝇变白使黑，变黑成白，以喻谗佞。诗云：‘营营青蝇’，言谗人若青蝇，变转其语，以善为恶也。”陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“郑笺与叔师语合，是郑亦用鲁训之义。”是也。论语云：“红、紫不以为亵服。”皇疏云：“五方正色：青，赤，白，黑，黄。五方间色：绿为青之间，红为赤之间，碧为白之间，紫为黑之间，缁为黄之间也。故不用红、紫，以其是间色也。”又引颖子严云：“南方火，火色赤。火克金，金色白。以赤加白，故为红，红为南方间也。北方水，水色黑。水克火，火色赤。以黑加赤，故为紫，紫为北方间也。论语云：‘恶紫之夺朱也。’孟子云：‘孔子曰：恶似而非者，恶紫恐其乱朱也。’”“郑、卫之似”者，乐记云：“郑、卫之音，乱世之音也。”又云：“魏文侯问于子夏曰：‘吾端冕而听古乐，则惟恐卧；听郑、卫之音，则不知倦。’”又云：“子夏对曰：‘郑音好滥，淫志；宋音燕女，溺志；卫音趋数，烦志；齐音敖辟，乔志。此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。”按：备举之，则郑、宋、卫、齐之音皆为溺音。举一以例其余，则曰郑。偶文为名，则曰郑、卫。论语云：“恶郑声之乱雅乐也。”孟子云：“孔子曰：‘恶郑声。’恐其乱乐也。”“朱、旷不世”者，朱，离娄；旷，师旷。孟子离娄，赵注云：“离娄，古之明目者，黄帝时人。黄帝亡其玄珠，使离朱索之。离朱，即离娄也。”师旷，晋平公之乐太师也，其听至聪。庄子骈拇释文云：“离朱，司马云：‘黄帝时人，百步见秋豪之末，一云见千里针锋。’孟子作离娄。”又云：“师旷，司马云：‘晋贤大夫也，善音律，能致鬼神。’史记云：‘冀州南和人，生而无目。’”“不世”，谓不代有。“亦精之而已矣”者，精视则明，精听则聪，人皆可为，无待朱、旷。以喻谗谄奸慝，审察则自知，不必上智乃能办也。注“苍蝇间于白、黑”。俞云：“苍蝇当以声言，此乃与红、紫并以色言，义似可疑。李注曰：‘苍蝇间于白、黑。’夫苍蝇则何间于白、黑之有？疑杨子原文本作‘苍駹’。駹与苍皆色也。周易说卦传：‘震为龙。’虞翻本‘龙’作‘駹’，云：‘駹，苍色，字亦通作尨。’文选思玄赋：‘尉尨眉而郎潜兮。’旧注曰：‘尨，苍也。’是苍、駹同义，故得连文。广雅释器：‘苍，青也，故亦曰青駹。’史记匈奴传：‘其西方尽白马，东方尽青駹，北方尽乌骊，南方尽骍马。’然则李注所称间于白黑，其即本史记为说与？”按：青蝇变乱黑白，鲁诗旧训，汉人以为常言。易林革之解云：“青蝇污白，恭子离居。”论衡商虫云：“谗言伤善，青蝇污白。”苍蝇即青蝇。曹子建赠白马王彪诗云：“苍蝇间白黑，谗巧令亲疏。”李善注引广雅云：“间，毁也。”此正弘范语所本。俞乃云：“苍蝇则何间于黑白之有？”疏陋已甚。古无苍蝇乱声之说，惟陆佃埤雅尝分青蝇、苍蝇为二种，谓青蝇善乱色，苍蝇善乱声，故诗以青蝇刺谗，而鸡鸣曰“匪鸡则鸣，苍蝇之声”也。其为谬妄，不足置辨。俞云苍蝇当以声言，毋乃类是。至牵引匈奴传之文，以为苍駹之证，尤皮傅无理。夫苍蝇喻谗，苍駹将何所取义耶？
　　或问：“交五声、十二律也，或雅，或郑，何也？”〔注〕交犹和也。五声，宫、商，角、征、羽也。十二律者，十二月之律吕也。曰：“中正则雅，多哇则郑。”〔注〕中正者，宫商，温雅也。多哇者，淫声，繁越也。请问“本”。曰：“黄钟以生之，中正以平之，确乎，郑、卫不能入也！”〔注〕声平和，则郑、卫不能入也。学业常正，则杂说不能倾也。事得本，则邪佞不能谬也。〔疏〕“交五声十二律”者，司马云：“交，俱也。”按：孟子云：“上下交征利。”赵注云：“又言，交为俱也。”焦疏云：“交又训俱。高诱注淮南，韦昭注国语，皆如此训。”“或雅或郑”者，论语云：“恶郑声之乱雅乐也。”乐记孔疏引异义云：“今论语说郑国之为俗，有溱、洧之水，男女聚会，讴歌相感，故云郑声淫。左氏说烦手淫声谓之郑声者，言烦手踯躅之音使淫过矣。许君谨案郑诗二十一篇，说妇人者十九，故郑声淫也。”白帖引通义云：“郑国有溱、洧之水，会聚讴歌相感。今郑诗二十一篇，说妇人者十九，故郑声淫也。”又云：“郑重之音使人淫，故也。”俞氏正燮癸巳类稿云：“郑对雅言之。雅，正也。郑，从奠，下也，定也，重也。声相应故生变，变成方谓之音。春秋昭二十年传所谓‘一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风以相成，清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏以相济，君子听之，以平其心’。昭元年传，医和言：‘先王乐有五节，迟速本末以相及，中声以降，五降之后，不容弹矣。于是有烦手淫声，慆堙心耳，乃忘平和。’今其声郑，则奠定专一，沈下滞重。乐记所谓‘新乐进俯退俯，奸声以滥，溺而不止’。乃不变，不成，不济。五降后之淫声，狄成涤滥，而民淫乱正。奠下之谓郑，从奠声，奠亦义也。郑重乃主定慎重之义，申之则谓郑重为频繁之意也。”按理初发明左氏古义，颇言之成理。惟此文先云“问郑、卫之似”，后云“确乎，郑、卫不能入也”，则此雅、郑对举，郑即郑、卫之“郑”，明不用左氏说也。“交五声、十二律，或雅或郑”，喻六艺之文，古今无二，而或以致治，或以文奸也。“中正则雅”者，白虎通礼乐云：“乐尚雅何？雅者，古正也，所以远郑声也。”风俗通音声云（一）：“雅之为言，正也。”乐记云：“纪纲既正，天下大定，然后正六律，和五声，弦诗颂（二），此之谓德音。德音之谓乐。”是也。“多哇则郑”者，王氏念孙读书志余云：“引之曰：‘多读为哆。哆，邪也。’下文云述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。哆与多，古字通用。孟子梁惠王篇云：‘放僻邪侈。’字亦与哆同。多、哇皆邪也，中亦正也，正则雅，邪则郑，多哇与中正相反也。”按：说文：“迤，邪行也。”引伸之，得为凡邪之称。邪侈、邪哆，字皆迤之假，此以多为之。犹左传哀公篇“魏曼多”，史记晋、魏世家作“魏侈”，赵世家作“魏哆”也。音义：“多哇，乌瓜切。”说文：“哇，谄声也。”引伸之为奸邪。广雅释诂云：“哇，邪也。”“邪则郑”者，白虎通礼乐云：“郑国土地民人，山居谷浴，男女错杂，为郑声以相诱悦怿，故邪僻声皆淫色之声也。”是也。“黄钟”，世德堂本作“黄钟”，古字通用。“黄钟以生之”者，律历志云：“五声之本，生于黄钟之律九寸为宫，或损或益，以定商、角、征、羽，九六相生，阴阳之应也。黄钟，黄者中之色，君之服也；钟者，种也。天之中数五，五为声，声上宫，五声莫大焉。地之中数六，六为律，律有形有色，色上黄，五色莫盛焉。故阳气施种于黄泉，孳萌万物，为六气元也。”吕氏春秋音律云：“黄钟生林钟，林钟生太簇，太簇生南吕，南吕生姑洗，姑洗生应钟，应钟生蕤宾，蕤宾生大吕，大吕生夷则，夷则生夹钟，夹钟生无射，无射生仲吕。三分所生，益之一分以上生。三分所生，去其一分以下生。”按：黄钟之管九寸，为律元。下生林钟，三分去一，故林钟六寸。林钟上生太簇，三分益一，故太簇八寸。太簇下生南吕，三分去一，故南吕五寸又三分寸之一。南吕上生姑洗，三分益一，故姑洗七寸又九分寸之一。姑洗下生应钟，三分去一，故应钟四寸又二十七分寸之二十。应钟上生蕤宾，三分益一，故蕤宾六寸又八十一分寸之二十六。蕤宾又上生大吕，三分益一，故大吕八寸又二百四十三分寸之百四。大吕下生夷则，三分去一，故夷则五寸又七百二十九分寸之四百五十二。夷则上生夹钟，三分益一，故夹钟七寸又二千一百八十七分寸之千七十五。夹钟下生无射，三分去一，故无射四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四。无射上生仲吕，三分益一，故仲吕六寸又万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四也。“中正以平之”者，乐记云：“是故君子反情以和其志，比类以成其行。奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术；惰慢邪辟之气，不设于身体。使耳、目、鼻、口、心知、百体皆由顺正，以行其义。然后发以声音，而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管。奋至德之光，动四时之和，以着万物之理。是故清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨，五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。小大相成，终始相生，倡和清浊，迭相为经。故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。”是其义也。“确乎，郑、卫不能入”者，音义：“确乎，俗本作‘榷’，非。”按：说文：“塙，坚不可拔也。”即“确”字。易文言云“确乎，其不可拔。”释文：“确乎，郑云：‘坚高之貌。’”注“五声，宫、商、角、征、羽也。十二律，十二月之律吕也”。按：律历志云：“声者，宫、商、角、征、羽也。商之为言，章也，物成孰，可章度也。角，触也，物触地，而出戴芒角也。宫，中也，居中央，畅四方，唱始施生，为四声纲也。征，祉也，物盛大而繁祉也。羽，字也，物聚臧，宇覆之也。律有十二，阳六为律，阴六为吕。律以统气类物，一曰黄钟，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤宾，五曰夷则，六曰无射。吕以旅阳宣气，一曰林钟，二曰南吕，三曰应钟，四曰大吕，五曰夹钟，六曰仲吕。”按：黄钟，十一月律；大吕，十二月律；太族，正月律；夹钟，二月律；姑洗，三月律；仲吕，四月律；蕤宾，五月律；林钟，六月律；夷则，七月律；南吕，八月律；无射，九月律；应钟，十月律，故云十二月之律吕。析言之，则阳六为律，阴六为吕。总言之，则律吕通谓之律也。注“多哇，淫声，繁越也”。按：文选谢灵运拟邺中集诗，又嵇叔夜养生论，李注再引法言“哇则郑”，无“多”字。又引李轨注：“哇，邪也。”治平本李注无此语。吴曹侍读元忠云：“反于中正为邪。哇训邪声，此其本字。假借为‘蛙’。汉书王莽传赞：‘紫色蛙声。’紫色即用上文‘苍蝇红紫’，蛙声即用‘哇则郑’之文。故应劭注云：‘紫，间色；蛙，邪音也。’李注用应旧训，其本本无‘多’字，浅学人欲整齐句法而增之。知治平本注云：‘多哇，淫声，繁越也。’以繁越释多，非李义也。”荣按：君直以莽传赞“紫色蛙声”为即用法言语，其说甚精。然则孟坚固以此为子云刺莽之微文矣。惟谓“多”字乃浅学者欲整齐句法增之，则未必然。多、哇同训，恐非浅学所知。谓繁越非李义则可，谓李本本无“多”字则不可也。（一）今本风俗通义“音声”作“声音”。（二）“弦诗颂”，乐记作“弦歌诗颂”四字。　　或曰：“女有色，书亦有色乎？”曰：“有。女恶华丹之乱窈窕也，书恶淫辞之淈法度也。”〔疏〕“女恶华丹之乱窈窕”者，音义：“恶，乌路切。”文选曹子建洛神赋云：“铅华弗御。”李注；“铅华，粉也。”释名释首饰云：“唇朱，以丹作之，象唇赤也。”方言云：“美状为窕，美心为窈。”按：窈窕叠韵连语。文选颜延年秋胡诗，李注引韩诗薛君章句云：“窈窕，贞专貌。”是也。汉书杜钦传云：“礼，壹娶九女，求窈窕，不问华色。”“书恶淫辞之淈法度”者，孟子云：“吾为此惧，闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。”赵注云：“淫，放也。”焦疏云：“礼记哀公问云：‘淫德不倦。’注云：‘淫，放也。’周礼：‘宫正去其淫怠与其奇邪之民。’注云：‘淫，放滥也。’杨、墨不习六经，违悖先圣之道，作为为我、兼爱之言，因而天下之人亦不习六经。由杨、墨之言，而又放滥之，遂成一无父无君之害，所谓淫辞也。”音义：“淈，古忽切。”说文：“淈，浊也。”经典或作“汩”，洪范：“汨陈其五行。”应劭注云：“汩，乱也。”
　　或问：“屈原智乎？”曰：“如玉如莹，爰变丹青。如其智！如其智！”〔注〕夫智者达天命，审行废，如玉如莹，磨而不磷。今屈原放逐，感激爰变，虽有文彩，丹青之伦尔。〔疏〕音义：“屈原，九勿切。”史记屈原传云：“屈原者，名平，楚之同姓也。为楚怀王左徒，上官大夫与之同列争宠，而心害其能，因谗之，王怒而疏屈平。屈平忧愁幽思，而作离骚。顷襄王立，以其弟子兰为令尹。令尹子兰卒使上官大夫短屈原于顷襄王。顷襄王怒而迁之，遂自投汨罗以死。”自序云：“怪屈原文过相如，至不容，作离骚，自投江而死。悲其文，读之未尝不流涕也。以为君子得时则大行，不得时则龙蛇。遇不遇，命也，何必湛身哉！”故或以其智为疑。“如玉如莹”者，音义：“如莹，乌定切，又音荣。石次玉者，一曰玉色。逸论语曰：‘如玉之莹。’”按：说文：“莹，玉色也。一曰石之次玉者。逸论语曰：‘如玉之莹。’”段注云：“此盖引证玉色之义。”按：“如玉如莹”，即如玉之莹也。定海黄先生经说略云：“诗：‘匪绍匪游。’毛传云：‘不敢继以敖游。’按：诗人作歌，多助语以成句，每无意义可求。如剥菹非平列字，曰‘是剥是菹’，是剥以为菹也。始谋非平列字，曰‘爰始爰谋’，于是始其谋也。宣亩非平列字，曰‘乃宣乃亩’，乃宣其亩也。此曰‘匪绍匪游’，亦非平列字。毛传最合古训。孔疏谓：‘各言匪，每一义。’则剥菹、宣亩等亦可平分为二义乎？则此文玉莹亦非平列字，犹云如玉如其莹耳。疑子云所据逸论语如此。”“爰变丹青”者，广雅释诂云：“变，化也。”丹青犹云采色。聘义云：“孚尹旁达，信也。”郑注云：“孚读为浮，尹读如竹箭之筠，浮筠谓玉采色也。采色旁达，不有隐翳，似信也。”左太冲蜀都赋云：“符采彪炳。”刘逵注云：“符采，玉之横文也。”山海经郭璞注引王子灵符应云：“赤如鸡冠，黄如蒸栗，白如割肪，黑如纯漆，玉之符采也。”然则丹青谓玉采。屈原以忠信之质，蔚为文章，犹玉以皎洁之色，化为华采。此与君子篇“丹青初则炳，久则渝”异义。彼谓绘事之所施，乃人为之饰；此谓玉色之所见，则自然之美也。屈原传云：“屈平正道直行，竭忠尽智，以事其君。濯淖污泥之中，蝉蜕于浊秽，以浮游尘埃之外，不获世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，虽与日月争光可也。”“如玉如莹，爰变丹青”，即泥而不滓，可与日月争光之义。再言“如其智”者，谓谁如屈原之智，说见学行疏。君子比德于玉，智即玉德之一。聘义云：“缜密以栗，知也。”管子水地云；“夫玉邻以理者，知也。”荀子法行云：“夫玉者，栗而理知也。”说苑杂言云：“玉有六美，近之栗理者，君子比智焉。”说文：“玉有五德，其声舒扬，专以远闻，智之方也。”然则以玉喻德，而智在其中。昭质无亏，以成文采，智孰有过于此者？此子云深致赞美之义也。注“夫智者”至“伦尔”。按：此显悖杨意。龚鼎臣东原录云：“嘉佑中，予在国子监，与监长钱象先进学官校定李轨注杨子法言。后数年，乃于唐人类书中见‘如玉如莹’一义，惜其未改正也。‘或问：屈原智乎？曰：如玉加莹，爰见丹青。’轨注曰：‘夫智者达天命，如玉加莹，磨而不磷。’往日不知其误，遂改轨注，以就文义尔。”则龚所校法言，李注“如莹”本作“加莹”，以其与正文不合，故改“加”为“如”。及见唐人类书，乃悟唐本法言正文本作“加莹”。注文“如玉加莹，磨而不磷”八字当连读，乃以磨训莹也。“感激爰变”亦当作爰见，于义方顺。谓原被放逐，而感愤之情见于文辞也。然弘范解此二句，以上句为喻智者，以下句为喻屈原之不智，则语意不贯。无论为“如莹”，为“加莹”，为“爰变”，为“爰见”，皆不可通。此秦序所谓弘范所学，右道左儒，每违子云本指者，断不足取。俞云：“华严经音义引仓颉篇曰：‘莹，治也。’尔雅释鸟篇释文曰：‘莹，磨莹也。’‘如玉加莹、爰见丹青’，言屈原之放逐，犹玉加磨莹而成文采也。当据龚说订正。”荣按：俞以磨莹成文说此二句，较李义自优。然“如玉之莹”出逸论语，许君取证玉色之义，则不当训治可知。以磨治喻放逐，亦不如以玉色喻忠信之质为尤合。初学记二十一引此文及李注，与各本同，惟无“审行废”三字。龚所见唐人类书，未知何种，不必可信也。又按：吴仁杰两汉刊误补遗云：“法言玉莹丹青之答，说者亦谓不予之之词。按逸论语‘如玉之莹’，子云盖用其意。则如莹之‘如’，当训为而。爰，易也。丹青非绘事之谓，盖言丹砂、空青，周官‘入玉石丹青于守藏之府’是也。子云以为三闾不肯喔◆嚅唲，从俗富贵偷安，宁杀身以全其洁，如玉而莹，其可变易而为丹青也哉！故玉可碎，莹不可夺。子云之予原，亦孔子予管仲之意欤？”此深得子云之旨，惟以爰变丹青为反言，则以未悟丹青即为符采之义，故亦不得其解也。　　或问：“君子尚辞乎？”曰：“君子事之为尚。〔注〕贵事实，贱虚辞。事胜辞则伉，辞胜事则赋，事、辞称则经。〔注〕夫事功多而辞美少，则听声者伉其动也。事功省而辞美多，则赋颂者虚过也。事、辞相称，乃合经典。足言足容，德之藻矣。”〔注〕足言，夸毗之辞；足容，戚施之面。言皆藻饰之伪，非笃实之真。〔疏〕“或间君子尚辞乎”，世德堂本“或问”作“或曰”，文选皇甫士安三都赋序，李注引亦作“或曰”。易文言云：“修辞立其诚，所以居业也。”左传襄公篇云：“叔向曰：‘辞之不可以已也如是夫！子产有辞，诸侯赖之。若之何其释辞也？’”故有此问。“君子事之为尚”者，史记自序云：“孔子曰：‘我欲载之空言，不如见之行事之深切着明也。’”“事胜辞则伉”者，音义：“伉，口浪切，健也。何休曰：‘有辩护伉正者为里正。’陆德明：‘一音苦杏切。’”按：读为炕。说文：“炕，干也。”汉书五行志，颜注云：“凡言炕阳者，枯涸之意，谓无惠泽于下也。”事胜辞者，言之无文，有类枯槁，故云炕也。“辞胜事则赋”者，即所谓辞人之赋丽以淫也。吴胡部郎玉缙云：“伉即陈伉之伉。见说文人部。今论语作‘亢’，即尔雅‘亢鸟咙’之亢，故字子禽。”“事胜辞则伉”言其辞之咽，与下“辞胜事则赋”为辞之敷相对。“事、辞称则经”者，音义：“称则，尺证切。”考工记郑注云：“称犹等也。”仪礼聘礼记云：“辞无常，孙而说。辞多则史，辞少则不达，辞苟足以达，义之至也。”治平本“事、辞称”上重衍“事”字，今据各本删。“足言足容，德之藻矣”者，俞云：“按学行篇曰：‘吾未见斧藻其德若斧藻其楶者也。’然则‘德之藻矣’自是美之之辞。容犹用也。释名释姿容曰：‘容，用也。’字亦通作‘庸’。庄子胠箧篇‘容成氏’，六韬大明篇作‘庸成氏’，庸亦用也。‘足言足容’，谓既足以言之，又足以用之，斯其言非空言，为德之藻饰也。今试连上文读之：‘或问：君子尚辞乎？曰：君子事之为尚。事胜辞则伉，辞胜事则赋，事、辞称则经。”然则‘足言足容’，所谓事辞称者，正申明君子事之为尚也。”按：旧注皆以此八字自为一章，不与上文连属。俞读容为用，以为即申明上文之语，于义为长，今从之。荀子礼论：“法礼、足礼，谓之有方之士。”杨倞注云：“足，谓无阙失。”然则“足言足容”谓观其辞则无阙于言，验之事则无阙于用，本末兼备，所以为德之文也。胡部郎云：“此即中庸‘足以兴’、‘足以容’之义。曰足言，而又曰足容，正以见事之为尚，而不专尚辞也。既明且哲，以保其身，德之藻为何如矣！”按：言足以兴，默足以容，似不得云“足言足容”，此说恐非也。注“听声者伉其动也”。按：治平本如此，当有误。世德堂本作“听声者伉直也”，似为近之，而“听声”字终不可解。注“足言”至“之真”。按：弘范读“足言足容”为论语“足恭”之“足”，故音义云；“足言，将住切，又如字。下同。”即用论语“足恭”释文也。彼孔注云：“足恭，便僻之貌也。”皇疏引谬协云：“足恭者，以恭足于人意，而不合于礼度。斯皆适人之适，而曲媚于物也。”刘疏云：“此读足为将树反，是也。”然则李意亦谓此足言足容者，是求足人意而不合礼度之言语、容色也。“夸毗”、“戚施”者，尔雅释训云：“籧篨，口柔也。戚施，面柔也。夸毗，体柔也（一）。”邢昺疏引李巡云：“籧篨，巧言好辞以饶人，是谓口柔。戚施，和言悦色以诱人，是谓面柔。屈己卑身，求得于人，曰体柔。”是足言当云籧篨之辞。而云夸毗者，析言之，则籧篨、戚施、夸毗三者各有专指；通论之，则巧言亦得云夸毗也。胡氏承珙毛诗后笺引援鹑堂笔记云：“隋书何妥传论当时改作之弊云：‘莫不用其短见，便自夸毗，邀射名誉，厚相诬罔。’此则夸毗之义与毛、郑不同。承珙按：法言吾子篇‘足言足容’注云：‘足言，夸毗之辞。’亦不用尔雅。是隋、唐间有此解，非古义也。”荣按：胡说殊泥。且弘范晋人，亦不得云隋、唐间有此解也。藻饰之伪者，李既以足言足容为巧言令色，自不得不以德藻为贬辞，故以藻为藻饰，而训为伪也。吕氏春秋知度云：“情者不饰。”高注云：“饰，虚也。”虚、伪同义。司马云：“足言善词令，足容盛威仪，有德则为文章，无德则为浇伪。”则以此为兼美恶二义，语近依违，似非杨旨。（一）原本“体”讹作“礼”，据下文邢昺疏引“李巡云”改。